Conclusions de la Journée d’Etudes « Des chrétiens dans la guerre 1954-1962 »

Il est bien clair que la plupart des chrétiens de l’Église d’Algérie, avant l’indépendance, ne voulait concevoir leur avenir que dans le cadre de l’Algérie française. Mais il est clair, aussi, qu’à partir du 1er novembre 1954, et même avant, de nombreux petits groupes de chrétiens, – d’Algérie, de France et d’ailleurs -, ont progressivement pris conscience de l’impossibilité de respecter les droits des Algériens dans le contexte de la relation coloniale. Et lorsque la lutte des algériens pour leur indépendance a été déclenchée, ils ont encore bien davantage mesuré, et avec de plus en plus de conviction, la gravité des atteintes aux droits de l’homme que certains responsables français de la répression couvraient de leur autorité et, finalement, la nécessité de mettre fin au système colonial tel qu’il avait prévalu en Algérie depuis cent trente ans.

C’est pourquoi ces chrétiens, notamment ceux que l’on a appelé « libéraux », ont, progressivement, cherché à comprendre la revendication des nationalistes algériens, à la défendre et à la faire comprendre autour d’eux. Certains se sont même engagés au-delà avec les nationalistes algériens leur apportant des soutiens à divers plans. La journée d’étude, organisée par le Centre d’Etudes diocésain des Glycines, sous le titre « Des chrétiens dans la guerre, 1954-1962 » avait pour but de mettre en évidence ces engagements, dans la diversité des formes qu’ils ont pris en Algérie et hors de l’Algérie, et d’en manifester l’importance pour l’avenir de la présence chrétienne dans l’Algérie indépendante.

Les contributions qui ont été proposées, dans la cadre de cette Journée d’étude, ont donc largement atteint leur but. Elles ont permis de découvrir la réalité, l’importance et la diversité des engagements de ces personnes et de ces petits groupes de chrétiens. Elles ont apporté un éclairage nouveau, multiforme, sur leurs motivations, leurs appartenances et leurs contributions. Sans méconnaître d’autres types d’engagement (les humanistes non croyants, les communistes, les juifs d’Algérie), elles ont ainsi permis de porter un regard d’ensemble sur le réalité et le développement de ces réactions de conscience à motivation chrétienne. Cette rencontre apporte ainsi sa note spécifique à la réflexion de l’Algérie au moment où se célèbrent les cinquante ans de l’indépendance du pays.

Une introduction très chargée de sens historique et de conviction, a été donnée à cette journée par Mr Redha Malek, ancien négociateur des accords d’Evian, ancien premier ministre et ami personnel de plusieurs des personnalités chrétiennes qui ont tenu une place majeure dans cette histoire des chrétiens d’Algérie, lors de la lutte du pays pour son indépendance, puis pour sa construction comme Etat souverain et libre. L’introduction de Mr Redha Malek à nos travaux a donc donné le cadre dans lequel nous pouvions inscrire notre réflexion. La guerre de libération de l’Algérie, nous a-t-il dit, a provoqué une réflexion fondatrice dans certains milieux chrétiens ouverts aux évolutions du monde, en Algérie comme en France. Cette réflexion a donné naissance à une nouvelle Eglise d’Algérie qui accompagne aujourd’hui le peuple algérien dans ses combats pour la dignité et la justice.

Mme Darcie Fontaine, des USA, a fourni des témoignages qui confirmaient cette introduction de Mr Redha Malek. La guerre d’Algérie, a-t-elle dit, a été un événement bouleversant pour les chrétiens de France comme pour ceux d’Algérie. A certains chrétiens on disait de se contenter de cette consigne : «  Priez et taisez-vous ». Mais d’autres, comme elle l’a montré, notamment le Cardinal Duval en Algérie, et certains milieux dits « chrétiens libéraux », ont peu à peu compris, en France comme en Algérie, que la défense des droits humains des Algériens était désormais la pierre de touche de leur fidélité chrétienne. En ce sens là, la guerre d’Algérie a donc été un élément majeur de l’éveil des consciences chrétiennes aux exigences de la morale politique, au Nord comme au Sud de la Méditerranée.

Le Professeur Daho Djerbal a attiré l’attention du colloque sur une personnalité majeure de l’évolution des mentalités dans les milieux chrétiens d’Algérie ouverts aux évolutions qui s’imposaient, celle du P. Jean Scotto, ancien curé d’Hussein-Dey, puis de Bab el Oued et de Belcourt, devenu, en 1970, l’évêque de Constantine et d’Hippone. Les participants souhaitent que Mr Djerbal puisse publier le texte complet de l’enregistrement qu’il a présenté des engagements du P.Scotto et qu’il avait recueilli au début des années 80. Dès les années 50, effet, la plupart des chrétiens ouverts aux évolutions de l‘Algérie étaient en lien avec le P.Scotto, à commencer par plusieurs des jeunes de l’A.J.A.A.S qui, comme Pierre Chaulet, Pierre Colonna, et Pierre Roche, et d’autres, travaillaient dans l’un des bidonvilles du quartier d’Hussein Dey. C’est aussi le P.Scotto qui fait venir en Algérie, dès 1948, les prêtres de la Mission de France dont l’engagement fera l’objet d’une autre conférence. Le P.Scotto fut aussi l’ami de personnalités de premier plan comme André Mandouze, Jacques Chevallier ou les animateurs de la « Vie Nouvelle » ou de l’Association des étudiants…

Mme Malika Corso a ensuite permis d’aller au-delà des positions des responsables officiels des Eglises, en montrant la place tenue par un hebdomadaire comme « Témoignage chrétien » dans l’éveil des consciences chrétiennes et dans leur combat pour la justice. Elle a choisi, pour concrétiser son évocation, de faire découvrir l’importance d’un témoignage comme celui de Jean Muller, ancien responsable des routiers-scouts de France, mobilisé en Algérie et conduit à exprimer, dans sa correspondance, le débat intérieur dramatique qui était le sien, en tant que militaire dans les unités opérationnelles qui pratiquaient la torture et les exécutions sommaires. « Témoignage chrétien » fit connaître ces textes de Jean Muller, après sa mort. Un large public découvrit ainsi les graves questions de conscience auxquelles étaient affrontés beaucoup de jeunes « appelés ».

Le prof. Fouad Soufi, nous a invité à dépasser les jugements simplistes qui limitent la complexité des faits en Oranie à la seule opposition entre les positions libérales du Cardinal Duval et celles plus alignées sur la colonisation de Mgr Lacaste (évêque d’Oran de 1946 à 1972). Il nous a invité à découvrir la diversité des courants d’idée qui se partageaient les faveurs de la communauté européenne d’Oranie : tensions entre l’Abbé Lambert, maire d’Oran et Mgr Durand, le prédécesseur de Mgr Lacaste ; lucidité et courage du P. Alfred Bérenguer ; bouillonnement des références entre les espagnols pro- et anti- franquistes etc… sans oublier, plus tard, le rôle de Pierre Claverie, évêque d’Oran, et de ses compagnons, dans ces évolutions, après l’indépendance. Il a, ensuite, posé, comme historien, une question fondamentale pour notre colloque : « L’histoire de l’Église d’Algérie depuis le déclenchement de la guerre d’indépendance – et jusqu’à ce jour – est-elle soluble dans l’histoire de l’Algérie » ? Autrement dit, les évolutions et les engagements de l’Église d’Algérie concernent-ils seulement le petit groupe des catholiques, ou prennent-ils leur place propre dans l’histoire de la société algérienne ?

Le P. Denis Gonzalez a souligné la place déterminante tenue par Mgr Duval (devenu Cardinal en 1964) dans l’ouverture des catholiques aux évolutions de l’Algérie avant et après l’indépendance. Mais il est allé, aussi, au-delà et il a mis en évidence l’importance des liens personnels établis dans les années cinquante entre certains jeunes européens et certains jeunes algériens. Pour cela le P. Gonzalez s’est appuyé sur un propos du Prof. Kaddache, significatif pour notre colloque. Le prof. Kaddache aurait dit un jour : « Cette Algérie, nous voulions la faire sans les français (et sans les chrétiens), mais mes relations avec les scouts catholiques m’ont fait découvrir des compagnons pour notre projet ».

Berkahoum Ferhati, a donné un signe fort des évolutions qui se sont produites juste avant l‘indépendance et pendant les cinquante ans qui ont suivi, en présentant l’itinéraire de vie de la sœur Renée de la Congrégation des religieuses protestantes dites de Grandchamp. Elle a ainsi attitré l’attention des participants à la journée d’études sur l’engagement de certains groupes protestants (les frères de Taizé, les soeurs de Granchamp et leurs partenaires en Europe etc…). Elle nous a permis de rejoindre, aussi, ces femmes chrétiennes (le plus souvent des religieuses, mais aussi Marie-Renée Chené et bien d’autres) qui se sont solidarisées avec les familles simples des périphéries d’Alger et ont accompagné courageusement ces familles des milieux populaires, dans les mutations et les combats du pays.

L’éditeur Rachid Khettab a présenté son dictionnaire biographique publié en deux volumes. Ce très gros travail présente la vie de plusieurs centaines d’européens solidaires des projets algériens dans leur revendication pour l’indépendance. Le premier volume est consacré à ceux d’entre eux qui vivaient en Algérie et le second à ceux qui se sont engagés à partir de la France ou dans d’autres pays du Nord de la Méditerranée. Il a demandé que son dictionnaire soit enrichi par les contributions des uns et des autres. Mais son travail, tel qu’il est, est d’ores et déjà précieux pour tous eux qui veulent découvrir le nombre et la diversité des chemins qui ont conduit des européens (chrétiens, juifs, communistes, libéraux avec ou sans références religieuses etc…) à se solidariser avec le combat des Algériens, entre 1954 et 1962.

Sybille Chapeu nous a guidé dans la découverte du matériau considérable qu’elle a rassemblé sur « les prêtres de la Mission de France dans la guerre d’Algérie ». Son travail a présenté d’abord l’engagement des deux équipes de la Mission de France de Souk Ahras et d’Hussein-Dey, venues en Algérie grâce au P. Scotto. Mais elle a largement évoqué, aussi, l’action courageuse et multiforme de plus d’une centaine de prêtres liés à la Mission de France, en France même, dont, bien sûr, les PP. Davezies et Boudouresque. Avec beaucoup d’autres, ils se sont efforcés de faire entendre le cri de consciences chrétiennes dans le contexte de la guerre d’Algérie, en particulier celle des jeunes mobilisés, témoins des exactions commises dans ce contexte.

Lahcène Zeghdar s’est efforcé d’éclairer les solidarités vécues par des chrétiens, et d’autres, dans la mouvance de ceux que l’on a appelé, à l’époque « les libéraux ». Beaucoup d’entre eux étaient des chrétiens, mais d’autres des humanistes, sans références religieuses, désireux de défendre les droits de l’homme en tant qu’être humain (cf. Camus, Roblès, Feraoun, dans son Journal). Il a mis en évidence le développement de ce groupe qui sans nécessairement soutenir le F.L.N., s’efforçait de faire entendre la revendication algérienne, et de rendre possible un avenir pour la présence européenne et chrétienne en Algérie au-delà des mutations nécessaires. Il a rappelé comment les condamnations de la Justice française en 1957 ont conduit au dispersement de ce groupe. A un autre plan, il a également évoqué les institutions créées par Mgr Mercier dans le Sahara pour préparer les jeunes sahariens à prendre leur place dans l’ère du développement pétrolier. Il a souligné, dans ce contexte, que la foi et l’engagement social ne sont pas éloignés l’un de l’autre.

Jean-Robert Henry nous a proposé l’analyse des deux plus importantes publications en Algérie des progressistes ou libéraux européens, et de leurs amis algériens dans les années 1950-1956. Il s’agit d’abord de Consciences algériennes (1950-1951), publication due à l’initiative et au courage d’André Mandouze. Bien que limitée à la parution de trois numéros seulement, cette réflexion proposée par des rédacteurs européens, faisait clairement connaître la revendication algérienne, trois ans avant le 1er novembre 1954. La seconde publication, Consciences maghribines, devait naître en mars 1954 et proposer son engagement jusqu’en 1956. L’initiative en revient aux convictions des jeunes militants, européens et algériens, de l’A.J.A.A.S. Ils en confièrent la direction au même André Mandouze. L’éclatement de la guerre d’Algérie allait la transformer en tribune pour faire connaître les objectifs de la Révolution algérienne ce qui conduit à son interdiction en 1956. A la différence de Consciences algériennes, les rédacteurs des articles étaient aussi bien européens qu’algériens musulmans. Les analyses de Jean-Robert Henry nous ont donc permis de rejoindre des publications, certes limitées à quelques parutions, mais majeures par leur signification. Des chrétiens et des musulmans d’Algérie y assumaient ensemble la revendication  algérienne et s’efforçaient de la faire entendre et comprendre.

Ces quelques notes ne peuvent évidemment restituer la richesse des communications présentée au cours de cette Journée d’études. En proposant ces suggestions, forcément restreintes, elles voudraient inciter le lecteur de ce résumé, à lire les textes complets des intervenants et à donner corps, ainsi, au projet d’une « histoire de l’Église d’Algérie soluble dans l’histoire de l’Algérie ». En ces temps où certains groupes religieux tendent à s’exclure les uns des autres, les témoignages rassemblés dans ces Journées peuvent donner des raisons d’espérer en un avenir ouvert sur les collaborations des chrétiens avec leurs partenaires algériens musulmans et sur des solidarités fécondes pour les uns comme pour les autres.

Les témoignages qui sont ainsi offerts par la petite communauté chrétienne d’Algérie sont particulièrement importants dans un temps où en d’autres régions du monde la possibilité de telles collaborations est niée. Et ainsi cette étude, limitée à l’Algérie, prend-elle un sens beaucoup plus large. Ce qui a été vécu par les petits groupes chrétiens du pays prend ainsi sa place dans les engagements qui infirment la lecture faite, par certains, d’un avenir du monde nécessairement conduit vers un « choc des civilisations » notamment dans les rapports entre le monde musulman et l’Occident de tradition chrétienne.

Henri Teissier, Archevêque émérite d’Alger


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