Prémisses et premiers développements de la peinture de manuscrits en terres d’Islam

Résumé de la conférence donnée aux Glycines le 20 avril 2015

Eloïse Brac de la Perrière, Université de la Sorbonne


L’histoire de la peinture de manuscrits en terres d’islam est ancienne : parmi les premiers vestiges de manuscrits coraniques retrouvés dans la grande mosquée de Sana’a en 1972, certains sont ornés de motifs végétaux et géométriques. Ces décors, d’abord très simples, vont peu à peu gagner de la place au sein du manuscrit. A partir du IXe siècle, l’enluminure couvre parfois toute la page. Ce sont là les premières manifestations de la peinture au sein du codex.

A la lumière de ces données, on pourrait croire que les manuscrits profanes ont très tôt été dotés d’illustrations. Pourtant, les premiers spécimens dont nous disposons, très fragmentaires, ne datent que des IXe-Xe siècle.

Pour combler ces lacunes certainement dues aux aléas de l’histoire, c’est vers l’archéologie qu’il faut se tourner. En effet, dès la période umayyade, sur un territoire s’étendant du Proche-Orient jusqu’aux confins asiatiques, il existe des exemples de peintures murales. Celles qui ornent certaines résidences fortifiées situées dans le désert Syro-jordanien, les fameux « châteaux du désert », en constituent les plus anciens témoignages.

Les riches programmes décoratifs dont sont dotés ces bâtiments, stuc, mosaïque, pierre sculptée et peinture, attestent qu’ils étaient destinés à des personnages de haut rang, probablement issus de la famille umayyade.

Qusayr ‘Amra, petit complexe composé d’un bain et d’une salle de réception, en constitue l’un des plus beaux exemples, on le date entre 712 et 715. Les peintures qui couvrent les murs puisent leur style dans l’Antiquité tardive : les artisans du bain umayyade ont certainement puisé leur inspiration dans des édifices de la région construits quelques siècles auparavant et ornés de décors similaires.

A Qasr al-Hayr al-Gharbi, une résidence princière accompagnée d’une exploitation agricole située à 60 km au Sud-Ouest de Palmyre (premier quart du VIIIe siècle), les peintures qui ornaient le sol des espaces de réception montrent tout à la fois la marque d’influences occidentales (art greco-romain) et orientales (art sassanide).

Plus tard, à Samarra, superbe capitale des Abbassides entre 836 et 892, on peut voir des figures féminines, gracieuses servantes aux traits stylisés, peintes sur les murs d’espaces qui devaient constituer les appartements privés des souverains.

L’art pictural, même s’il demeure minoritairement utilisé dans les décors, ne cesse encore d’être utilisé dans les architectures palatiales durant les siècles qui suivent : à Lashkari Bazar (Afghanistan), gouvernée par la très puissante dynastie des Ghaznévides (Xe-XIIe siècles), puis par celle des Ghurides (XIIe-XIIIe s.), la salle d’audience du palais Sud comportait une large fresque représentant la garde royale. L’iconographie est là fortement marquée par l’influence bouddhique de l’Asie centrale.

C’est sur ce terreau fertile et riche d’apports variés que s’est développée la peinture de manuscrits arabe, c’est-à-dire la peinture des manuscrits en langue arabe, d’abord dans une zone géographique restreinte comprenant la Mésopotamie, la Syrie-Jordanie et l’Egypte. On ne connaît que très peu d’œuvres profanes illustrées pour l’Occident musulman, l’un des rares, mais superbes, représentants de cette branche, étant le manuscrit de Bayâd wa Riyâd conservé au Vatican. Datable du XIIIe siècle, et plus exactement de l’époque almohade, il a probablement été fait en Al-Andalus. Il contient quatorze peintures exécutées dans un style très particulier.

Le Traité des étoiles fixes (Kitâb Suwar al-kawâkib al-thâbita), de l’astrologue persan ‘Abd al-Rahmân al-Sûfi, conservé aujourd’hui à la Bodleian Library, est beaucoup plus ancien. Il a été copié et illustré par le fils de l’auteur en 1009, peut-être à Ispahan. Il est considéré comme l’un des premiers codex en langue arabe doté d’illustrations.

On peut en effet diviser les manuscrits illustrés en deux principales catégories : d’une part les ouvrages savants, d’autre part, les textes divertissants, à valeur morale.

Kitâb al-Diryâq, Le Livre de la Thériaque, fait partie du premier ensemble. C’est un ouvrage de pharmacopée, livrant des recettes contre les morsures de serpents. La Bibliothèque nationale de France en possède un superbe exemplaire enluminé et illustré daté de 1199 (n° inv. Arabe 2964)[1].

Cette première catégorie « savante » est celle dans laquelle peuvent être classées les diverses copies du célèbre De Materia medica de Dioscoride, l’un des premiers textes grecs traduits en arabe dont on connaît au moins treize versions illustrées, la plus ancienne datant de 1083 (Leiden University Library).

La deuxième catégorie d’ouvrages est parfaitement représentée par les multiples copies illustrées de deux grands classiques de la littérature arabe : les fables animalières de Kalila wa Dimna et les Maqâmat de Hariri.

Kalila wa Dimna a été rédigé vers 750 par Ibn al-Muqaffa’, secrétaire de chancellerie au service des umayyades, à partir de textes beaucoup plus anciens issus de la littérature sanskrite. Les Maqâmat, ou Séances, de Hariri, datent quant à elles de la fin du XIe siècle.

Les premières copies ornées de miniatures qui sont parvenues jusqu’à nous sont largement postérieures à la rédaction des textes car elles datent du début du XIIIe siècle. Parmi elles, le manuscrit dit « Maqamat Schefer », du nom du fondateur de la bibliothèque de l’école des langues orientales qui en fit don à la Bibliothèque nationale de France, peut être considéré comme l’un des chefs-d’œuvre des arts du livre arabe. C’est un manuscrit richement illustré (99 miniatures pour 167 feuillets), qui porte le nom du copiste-peintre « Yahya ibn Mahmud al-Wasiti ». Ce dernier est visiblement un maître en la matière, sa connaissance du texte et son interprétation iconographique font du manuscrit une œuvre à part, pleine de drôlerie et d’intelligence. L’image fait écho au texte en le rendant plus aisément compréhensible, l’artiste prenant même parfois la liberté d’en donner sa propre interprétation : ici, et ce n’est pas là la coutume, le peintre est maître du manuscrit. Le style des illustrations laisse penser que cette œuvre a probablement vu le jour à Bagdad ; c’est un témoignage exceptionnel de la vie quotidienne médiévale.

Le caractère théâtral que les manuscrits de Kalila wa Dimna partagent avec ceux des Maqâmât, laisse penser que l’iconographie est marquée par l’influence d’autres modes de récit populaire, comme le théâtre d’ombres. D’autre part, les peintures mettent en lumière l’importance du milieu de création de l’iconographie qui en est un facteur déterminant : parmi les exemples les plus évidents, l’influence des modèles religieux byzantins sur l’iconographie des manuscrits arabes profanes.

Ainsi, loin d’être optionnelle pour la science des manuscrits, la codicologie, l’étude des peintures en est une des principales clés. Les indices que recèlent les illustrations d’un ouvrage sont riches d’informations socio-historiques et permettent de mieux appréhender les milieux et acteurs à l’origine du manuscrit.

La peinture en terre d’Islam, et plus encore celle que renferme les livres, bien qu’étudiée depuis des décennies, recèle encore de très nombreux secrets.


[1] Les manuscrits de la Bibliothèque nationale de France sont consultables sur les sites Gallica et Mandragore de la BnF.


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