Conférence donnée aux Glycines le 13 novembre 2014

Par Christian Phéline

Je tiens d’abord à remercier le Centre des Glycines pour m’avoir invité à vous présenter mon travail sur Maurice L’Admiral, un acteur méconnu du combat «indigénophile» dans la seconde moitié de l’Histoire de l’Algérie coloniale, et saluer la contribution sans pareille qu’apportent les responsables de ce lieu à la recherche, à la tolérance et au dialogue interculturels.

En ouverture à cette conférence, je veux aussi rendre un hommage ému et respectueux à la mémoire du regretté Amar Bentoumi, avocat, militant nationaliste et premier garde des Sceaux de l’Algérie indépendante, qui lors du Salon international du livre d’Alger de 2012 m’a vivement encouragé à faire redécouvrir la personnalité et la trajectoire de Maurice L’Admiral.

Ma gratitude va également à M^e Abd elmadjid Silini, bâtonnier du Barreau d’Alger, qui, en m’ouvrant un accès aux archives encore inédites du Conseil de l’Ordre pour la période coloniale, a permis un enrichissement irremplaçable de cette recherche. J’espère qu’avec son soutien, ce premier travail monographique encouragera étudiants et chercheurs à explorer plus avant l’histoire sociopolitique du Barreau jusqu’à 1962 et au-delà et que cette conférence aidera à convaincre que la compréhension de la société coloniale comme de la décolonisation de l’Algérie ne serait pas complète sans l’étude de cet aspect de son histoire.

Octobre 1886 : un jeune homme de 22 ans débarque à Alger, s’installe dans la Basse Casbah et s’inscrit au Barreau d’Alger.

Il se rend célèbre dès 1903 par sa défense devant les assises de Montpellier des 106 inculpés de la révolte de Margueritte (Aïn-Torki, 26 avril 1901), où, faisant de sa plaidoirie un réquisitoire très documenté contre les abus du régime colonial, il évite toute peine de mort et obtient quelque 80 acquittements.

Il va jouer un rôle sur la scène publique algéroise pendant près de 70 ans, puisqu’il meurt à El Biar en juillet 1955. Cet «indigénophile» du début du siècle, aura ainsi connu le début de la guerre de libération nationale.

Précision importante : comme l’indique dans le vocabulaire de l’époque une notule adressée au garde des Sceaux lors du procès de Margueritte, cet homme est « un trois-quarts nègre de la Guadeloupe ». Sa position est donc tout à fait singulière au regard de la césure ethnique constitutive de la société coloniale algérienne.

Doté d’une personnalité hors normes et d’une exceptionnelle indépendance d’esprit, l’homme va s’y faire reconnaître et respecter par chacune des communautés. Le témoignage est unanime à cet égard, de tous les avocats, algériens (Amar Bentoumi et Ali Haroun notamment) ou européens (Albert Smadja, Louis Grange, Gérard Cénac, Jean-Christian Serna etc.), avec qui j’ai pu m’entretenir qui, ayant prêté serment entre 1945 et 1955, l’ont côtoyé à la fin de sa vie.

C’est ce qui m’a inspiré le sous-titre de cet exposé : « Revoir le monde colonial sous un regard autre ». Une formule que l’on peut comprendre comme incitant, à la fois, à observer la société coloniale algérienne par le regard d’un autre et à porter sur la colonisation un autre regard. Double façon de « Repenser le colonialisme », selon l’expression des historiens Ann Laura Stoler et Frederick Cooper, non pas pour en atténuer les vices constitutifs de dépossession et d’oppression mais pour dépasser la simple condamnation de principe et mieux approcher les contradictions, les différenciations, les incohérences propres à son fonctionnement réel.

Je vous propose de le faire, à partir de plusieurs des visages de ce personnage multiple, en invoquant tour à tour, l’Antillais, l’Algérien d’adoption, le notable, l’élu local et l’avocat politique, chacun de ces visages pouvant conduire à interroger, à chaque fois sous un angle différent, la société coloniale. Ou plutôt les sociétés coloniales, car, à travers une telle figure, l’exercice est propice à une mise en miroir inhabituelle entre le système des «vieilles colonies» issues de l’esclavage et la colonisation de peuplement algérienne.

• L’Antillais, ou le paradoxe de la citoyenneté dans l’Empire français

Commençons par rapprocher deux faits un peu contradictoires :

1. Quand Maurice L’Admiral nait en 1864 à Basse-Terre, son état civil offre pour particularité de ne comporter aucun nom de famille. Cela tient à ce que son père, affranchi avec sa mère dès 1833 (il n’a alors que 2 ans), n’a pas bénéficié de l’attribution générale d’un patronyme dont bénéficieront tous les « nouveaux libres » émancipés en bloc en 1848.

Aussi faudra-t-il, en 1873, un décret présidentiel spécial pour que son père puisse officiellement porter le nom de «L’Admiral», celui d’un propriétaire blanc dont il était le fils naturel.

L’existence de l’avocat naît donc sous le signe de la bâtardise et de ce déni absolu de droit qui consiste à ne pas même avoir de nom… On peut y voir une source de son attention à ces «sans-droits» qu’était la masse des «indigènes» dans l’Algérie sous domination française.

2. De manière assez surprenante, dès 1908, L’Admiral – cet homme qui est à la fois noir, non-algérien, baptisé catholique et sans doute franc-maçon… – sera élu conseiller municipal d’Alger sur une liste présentée au titre du collège musulman.

Il y a cela une raison politique : l’immense popularité que vaut à l’avocat sa défense des droits des indigènes dans plusieurs affaires dont celle de Margueritte. Mais il y a aussi une raison juridique assez paradoxale : à la différence des Musulmans algériens non-naturalisés, soumis au code de l’Indigénat, L’Admiral bénéficie pleinement des droits politiques de citoyen français, accordés dès 1848 à tous les affranchis et à leurs descendants… Cela permet ainsi à la liste dont il est élu de contourner l’interdiction, qui restera en vigueur jusqu’à 1919, faite aux conseillers municipaux indigènes de voter pour l’élection du maire.

On mesure là l’ampleur des contradictions traversant l’édifice impérial français entre les diverses situations coloniales, l’exclusion de la citoyenneté subie par la grande masse des colonisés algériens contrastant vivement avec la pleine assimilation civique qui avait accompagné la fin de l’esclavage dans les «vieilles colonies».

Cette opposition est d’autant plus frappante que quelques mois de distance seulement séparent en 1830-1831 la conquête d’Alger qui réduit les autochtones au rang de simples sujets français, d’une part, l’amorce du processus d’émancipation civique des esclaves des Antilles et de la Guyane, de l’autre, qui est engagé par le roi Louis-Philippe dès 1831.

• L’Algérien d’adoption, ou une solidarité transcontinentale entre colonisés

En faisant redécouvrir la figure de L’Admiral, j’ai parlé d’un discret « chaînon manquant » entre le Guyanais Ismaÿl Urbain, inspirateur sous le Second Empire d’une politique coloniale qui se serait voulu plus respectueuse de l’identité algérienne, et le Martiniquais Frantz Fanon qui, un siècle plus tard, se voudra acteur direct de la lutte de libération nationale.

Sans confondre bien sûr des époques et des personnalités aussi différentes, c’est souligner que ces ressortissants des « vieilles colonies » n’étaient pas condamnés à l’enfermement dans la forme d’aliénation coloniale et raciale que Fanon a si bien décrite dans Peau noire, masques blancs (1952).

Avec ses concepts de « Tout Monde » et de « poétique – ou de politique – de la Relation », le poète antillais Edouard Glissant pourrait nous aider à comprendre comment c’est souvent par un « détour » vers l’Autre et vers l’Universel que l’homme de la Caraïbe trouve le cheminement vers son propre accomplissement. Que ce « détour » prélude, comme pour Aimé Césaire, à un décisif « retour au pays natal », ou que, dans le cas de ces Algériens de la Caraïbe, il conduise à une identification durable à la cause de ces autres colonisés, ceux de l’Algérie sous domination française. Significativement, Urbain, L’Admiral, Fanon sont, tous trois, inhumés en terre algérienne.

Même lorsqu’elle s’inspirait d’une approche anticoloniale, l’historiographie a longtemps privilégié une analyse «verticale» des rapports entre chaque pays dominés et «sa» puissance colonisatrice, entre périphérie dominée et centre impérial, qu’il s’agisse par exemple des rapports Algérie/France ou Antilles/métropole. Un compréhension plus juste du fonctionnement et de la dissolution des différents Empires coloniaux tend désormais à mieux prendre en compte les interrelations de toutes nature ayant tendu à s’établir de périphérie à périphérie entre colonisés issus d’aires géographiques différentes, telles qu’Antilles, Maghreb et Afrique noire.

Comme dans le cas d’Urbain, ces échanges ont pu concerner l’exercice du pouvoir colonial lui-même, des représentants de l’élite mulâtre des «vieilles colonies» ayant fourni à l’administration de l’Empire français en Afrique ou en Indochine des gouverneurs généraux, souvent assez éclairés politiquement. N’évoquons ici que le cas du Guyanais Félix Eboué (1884-1944), même s’il en est plusieurs autres exemples.

Mais il s’agit plus fondamentalement des rapports d’échange et de solidarité noués au fil de l’histoire entre représentants des diverses situations coloniales, d’abord dans la défense des « droits des indigènes » ou des revendications d’égalité démocratique, puis lors des luttes de libération nationale.

Dans le cas algérien, on peut ainsi saluer le rôle joué sous la guerre d’indépendance par l’avocat d’origine martiniquaise Marcel Manville dans la défense des militants nationalistes. Mais l’histoire resterait aussi à faire de l’attitude morale et politique ayant conduit toute une série de jeunes intellectuels antillais à refuser de combattre lors de la Guerre d’Algérie et à s’associer à la libération nationale, qu’il s’agisse, pour citer certains de leur noms, des Martiniquais Daniel Boukman ou Guy Cabort-Masson, ou des Guadeloupéens Sonny Rupaire, Roland Thésauros et Oruno Lara. Ils témoignent d’un choix internationaliste et anticolonial qui, dans leur cas, s’organise sur un autre axe que les solidarités panarabes ou musulmanes plus fréquemment mises en avant, celui d’un rapprochement transcontinental et interethnique entre colonisés d’origines différentes.

• Le Notable, ou une socio-histoire comparée des élites extra-européennes

L’Admiral, cet Algérien venu d’ailleurs, présente cette particularité, peut-être unique au regard du clivage sociopolitique séparant dans l’Algérie coloniale la minorité européenne et la population musulmane, de s’être rapidement imposé comme un notable reconnu dans l’une et l’autre des deux communautés.

On l’a vu, il est élu au conseil municipal d’Alger au titre du collège indigène dès 1908 et le reste jusqu’en 1919. Mais, dans cette même période, un Barreau qui, sur une centaine de membres, ne comprend alors qu’un seul avocat musulman, le naturalisé Ahmed Bouderba, le coopte au Conseil de l’Ordre en 1905, et l’élit même bâtonnier en 1913, poste qu’il occupera pour toute la durée de la Grande Guerre.

La position sociopolitique insolite que cette double légitimité algéroise vaut à ce petit-fils d’esclave met aussi en lumière les conditions bien différentes de l’émergence des premières élites locales, aux Antilles françaises, d’une part, dans l’Algérie coloniale, de l’autre.

Le père de L’Admiral, né sous condition servile mais fils illégitime d’un propriétaire blanc, avait pu devenir un négociant fortuné à Basse-Terre et même être nommé, à la fin de sa vie, membre du « conseil privé » placé auprès du Gouverneur de l’île, rejoignant ainsi l’élite politico-administrative de la colonie. Il encourage la promotion intellectuelle et sociale de son fils aîné en l’inscrivant dès l’âge de 11 ans au prestigieux lycée parisien Louis-le-Grand.

Cette trajectoire est typique d’une situation où la minorité européenne des anciens propriétaires d’esclaves, les békés, se sera prioritairement préoccupée de conserver le monopole économique sur les principales activités financières ou sur les quelques industries de transformation de l’île, mais en se désintéressant de la représentation politique de la colonie. L’assimilation civique des mulâtres leur a ainsi permis à la fois d’investir toute une série d’activités intermédiaires de négoce et de former, dès le début de la III^e République, une classe politique locale de parlementaires non-européens.

Directement issu de cette classe moyenne mulâtre, L’Admiral a pu de ce fait se reconnaître d’emblée, en Algérie, dans la couche beaucoup plus étroite des quelques notables «évolués» qui, issus du commerce et ayant souvent bénéficié d’une éducation francisée, commençaient à s’affirmer à travers les seules élections qui leur étaient ouvertes, celle des conseils municipaux.

Mais cette rencontre permet aussi et surtout de mesurer, par comparaison avec la situation antillaise, la force des obstacles mis par le colonat algérien à l’émergence socio-politique de cette première élite indigène. Non contente de s’être approprié la propriété du sol et de contrôler toute l’économie coloniale, la minorité européenne aura en effet empêché jusqu’à 1944 toute généralisation du droit de vote et défendu son absolu monopole sur la représentation parlementaire de l’Algérie, au Sénat comme à la Chambre des députés. Jusqu’à cette même date et à l’exception de quelques naturalisés ayant accepté d’abandonner leur statut personnel musulman, les indigènes étaient de même exclus de tous les postes publics d’autorité.

Cela a pu inciter la minorité des Musulmans ayant accès à l’éducation à investir les professions libérales, comme la médecine et le Barreau. Cette promotion ne se fit cependant pas sans combat. Et les archives du Conseil de l’Ordre m’ont permis de retracer précisément les circonstances, insuffisamment connues, dans lesquelles les Musulmans non-naturalisés ont pu, à la veille seulement de la Grande Guerre, forcer enfin la porte de la profession d’avocat.

Il fallut en effet en juin 1914 un arrêt de principe de la Cour de Cassation pour briser la résistance du Conseil de l’Ordre d’Alger qui, en février 1913, avait refusé l’inscription au Barreau d’un jeune diplômé, Bousaad Aït Kaci, sous le prétexte que, Musulman non-naturalisé, il n’avait pas la citoyenneté française. Cet obstacle étant levé en droit, l’accès au Barreau d’avocats algériens ne se fit cependant que lentement au cours de l’entre-deux-guerres : selon un recensement ethnique fait par le régime de Vichy, les avocats musulmans ne représentaient guère que 13 (dont 6 naturalisés) des 312 membres du Barreau d’Alger en 1940. Plusieurs des membres de cette génération – comme MM^e Khelifa Kerrad, Mohand Aberkane (qui sera assassiné dans son cabinet en janvier 1962), Bensmaïa, Boudjemaa Ould-Aoudia (élu du «second collège»), Abdelkader Haddou, Ahmed Boumendjel (le frère aîné d’Ali Boumendjel) ou Kaddour Sator (qui sera en 1962, le premier Musulman à devenir bâtonnier)… – joueront un rôle important dans la formation de la nouvelle classe politique algérienne. De nouveaux avocats musulmans accèderont à la profession après 1945 : outre Ali Boumendjel (assassiné par les parachutistes en mars 1957) et Amar Bentoumi, MM^e Amokrane Amara, Ghaouti Benmelha, Areski Bouzida, Abderrezak Chentouf, Mohamed Hadj Hamou, Ali Haroun, Abderrahmane Kouane, Omar Menouar, Abdelkader Ougouag, Neffa Rebahi, Mohamed Sator, Hocine Tayebi, Mahmoud Zertal, Salah Zidi, Abderrahmane Zizine (assassiné en avril 1962) etc. Leur proportion ne dépasse cependant pas 10 % de l’effectif en 1962.

• L’Elu local, ou des combats démocratiques aux sources de l’affirmation nationale

L’Admiral avait été élu conseiller général d’Aumale (aujourd’hui Sour el-Ghoslane) de 1895 à 1901, mandat qui lui permet déjà d’établir un lien politique, à Paris, avec des parlementaires «indigénophiles» comme Albin Rozet.

Mais c’est comme conseiller municipal «indigène» à la mairie d’Alger qu’il va jouer son rôle politique dans les premiers combats des élus musulmans pour l’extension des droits civiques. En mai 1908, il est élu sur une liste dirigée par des négociants républicains, Mustapha Hadj Moussa, élu depuis 1884, et Omar Bouderba, jeune frère de son collègue au Barreau d’Alger. La liste fait campagne pour la séparation de l’Etat et du culte musulman.

Alors qu’à l’approche de la Grande Guerre, la France se prépare à imposer aux jeunes Musulmans algériens la conscription militaire obligatoire, les élus d’Alger forment dès octobre 1908, sous la conduite de Bouderba, la première délégation musulmane à se rendre à Paris depuis 1833. Cette délégation porte à Georges Clemenceau, alors président du Conseil, une pétition conditionnant toute acceptation de la conscription à des « contreparties » en termes de droits civiques pour les Musulmans et à la suppression du code de l’Indigénat.

Rien de sérieux ne sera obtenu en ce sens. L’Admiral sera donc en mai 1912 l’un des quatre signataires d’une nouvelle pétition des élus algérois. Le mouvement s’élargit alors, et ce sera fin juin, la formation d’une délégation de représentants des huit principales villes, dirigée cette fois-ci par le docteur Belkacem Benthami, qui remet à Raymond Poincaré, la plateforme de revendications que l’on a appelé le «Manifeste des Jeunes-Algériens»

Ayant œuvré à toutes ces initiatives politiques d’avant 1914, L’Admiral n’est pas réélu en 1919 où, signe des profondes évolutions de mentalités entrainées par l’enrôlement militaire des Musulmans, tous les sièges sont remportés par une liste dirigée par l’émir Khaled, le petit-fils d’Abdelkader, qui se bat désormais ouvertement pour la naturalisation dans le respect du statut personnel musulman.

De même, aux municipales de juillet 1937, où L’Admiral dirige encore une liste de notables musulmans, tous les sièges sont emportés par la liste dite d’Union populaire associant Oulémas, élus proches du Dr Bendjelloul et communistes en soutien au plan Blum-Viollette. C’est aussi la première fois que les nationalistes du Parti du peuple algérien (PPA) se présentent devant les électeurs en Algérie, ce qui conduira à l’arrestation en septembre de Messali Hadj et des autres dirigeants du PPA.

Ces échecs électoraux de l’entre-deux-guerres manifestent sans doute les limites politiques atteintes par le courant «Jeune Algérien» d’avant 1914 comme par la mince minorité «indigénophile» qui le soutient dans les rangs européens. Il faut cependant se garder d’un jugement historique anachronique qui se limiterait à souligner l’étroitesse de cette petite élite musulmane ou le fait que ses revendications ne visaient qu’à faire reconnaître son propre rôle dans la Cité française.

Ce serait ignorer que, dans la limite de son programme «assimilationniste», cette génération à connu une première expérience du combat électoral, de la mobilisation civique, de l’action collective, de la négociation politique, et inventé cette forme de la «délégation d’élus» qui rythmera, jusqu’en 1954, l’affirmation politique de la communauté algérienne.

Si ses résultats se limitent à la modeste extension des droits électoraux obtenus par la « loi Jonnart » du 4 février 1919, le mouvement «Jeune Algérien» aura, le premier introduit au sein de cette communauté, les notions politiques de «droits», de «justice», d’«égalité», de «progrès», de «programme», sans lesquelles la maturation politique ultérieure de la conscience nationale et des formes plus puissantes d’action organisée n’auraient pas été possibles. Il aura ainsi fallu aussi bien la mobilisation autour de l’égalité des droits démocratiques que son échec démontré à aboutir dans le cadre colonial pour que les élus musulmans en arrivent, on le sait, à se convaincre de la nécessité d’une libération nationale pleine et entière.

•  L’Avocat, ou l’invention d’une défense politique

J’ai présenté hier de manière plus spécifique au Palais de justice, devant un public d’avocats de toutes générations, le rôle précurseur de L’Admiral dans l’invention d’un «art judiciaire» de la défense politique en situation coloniale.

L’histoire resterait d’ailleurs à faire de cette carrière de très grand pénaliste qui a été exceptionnellement longue puisqu’elle atteint 69 ans de Barreau. Je m’en suis tenu dans le livre à étudier cinq affaires politiques, dont deux, fort intéressantes, précèdent l’affaire de Margueritte : la procédure étonnante engagée avec succès par une Musulmane, Lalla Zineb, pour se faire reconnaître comme l’héritière de la zaouïa d’El Hamel qui dirigeait alors la confrérie des Ramanyia ; la résistance judiciaire particulièrement tenace manifestée par la tribu des Beni Dergoun pendant plusieurs décennies contre une tentative crapuleuse de dépossession de ses terres. Quant à la dernière de ces grandes affaires traitées par L’Admiral, elle conserve une certaine célébrité puisqu’il en a été rendu compte par un jeune journaliste d’Alger Républicain qui s’appelait Albert Camus : il s’agit de la défense en juin 1939 du cheikh Tayeb El Okbi, le dirigeant du Cercle du Progrès, accusé par l’administration coloniale de l’assassinat du grand Muphti d’Alger, tué le 2 août 1936.

S’agissant de l’Algérie, la défense devant la justice civile ou militaire des militants nationalistes à partir de 1945 et surtout après 1954, a donné lieu rétrospectivement par Jacques Vergès à la théorie bien connue de la «défense de rupture». Formule-slogan qui invite à contester toute légitimité au juge et à faire du procès une tribune politique contre le pouvoir en place et contre le principe même de la colonie. Depuis, l’historienne Sylvie Thénault a pu souligner que cette héroïsation politique du rôle de l’avocat était quelque peu simplificatrice au regard de la pratique réelle de la défense des accusés du MTLD puis du FLN. Organisé en 2011 par l’association «Les Amis de Abdelhamid Benzine» sous la direction de l’historienne Malika El Khorso, le colloque international Algérie 1954-1962. Les Robes noires au Front : entre engagement et «art judiciaire» l’a d’ailleurs bien confirmé : cette défense ne s’est pas limitée au rôle des grandes figures du collectif parisien des avocats du FLN, elle a aussi largement reposé sur les membres du collectif algérois, souvent pour ces derniers au prix de leur vie ou de leur liberté. Et surtout, la défense des militants nationalistes a été de fait très diverse, très empirique, dominée qu’elle était par l’objectif d’épargner aux inculpés la peine de mort ou de limiter leur emprisonnement. Si elle a su parfois «plaider politique» en privilégiant l’appel à l‘opinion, elle a pu aussi bien, dans un grand nombre de cas, choisir plutôt de «plaider le dossier», de jouer la procédure, de rechercher le vice de forme, de plaider non-coupable ou de jouer des circonstances atténuantes…

Dans cette perspective et en évitant tout anachronisme – à aucun moment L’Admiral ne met en cause le principe même de la colonisation, mais personne d’autre ne le faisait vraiment avant 1914, ou même avant 1930… -, on peut constater que, plus d’un demi siècle par avance, cet avocat aura de même mobilisé avec un grand savoir-faire toute cette gamme de moyens dans sa stratégie de défense «indigénophile» d’inculpés affrontant la répression coloniale.

En vrai défenseur, il ne se refuse jamais au harcèlement procédural ou à la tactique judiciaire et peut même renoncer à une «belle» plaidoirie lorsque ces moyens peuvent sembler utiles aux inculpés. Ainsi, lors du procès de Margueritte, il n’aura pas hésité à négocier avec le principal colon, Marc Jenoudet, et à accepter de modérer sa dénonciation publique des procédés expéditifs par lesquels celui-ci s’était approprié 1 200 hectares de terre, en échange d’un témoignage personnel en faveur des principaux accusés qui contribua sans doute à convaincre les jurés de leur épargner la mort.

Dans d’autres cas, il sait, à l’inverse, utiliser la procédure comme d’une dissuasion politique préalable lorsqu’il y voit la possibilité de faire céder le pouvoir sans aller jusqu’au procès. En témoigne dès 1897, la manière dont, dans l’affaire de la zaouïa d’El Hamel, il suffit d’une lettre au parquet d’Alger, pour que le gouverneur général préfère rapidement reconnaître les droits de la plaignante plutôt que de s’exposer aux graves troubles dans l’opinion musulmane qu’aurait pu entraîner la publicité d’un affrontement judiciaire.

Pour autant, ses plaidoiries, aussi bien dans l’affaire de Margueritte (1901) que dans l’affaire El Okbi (1939), revêtent déjà toutes les caractéristiques offensives de ce qu’on peut appeler une stratégie judiciaire et politique de «défense-accusation» qui, à la fois, requalifie en question politique une inculpation de droit commun (pillage, assassinat etc. ) et transforme, avec une rare efficacité, le procès pénal en une tribune publique de mise en cause des agissements du pouvoir colonial. C’est donc avec lui que commence vraiment en Algérie la dimension judiciaire de la longue lutte qui conduira à la libération nationale.

Sur ce chemin, il faudrait d’ailleurs mettre en valeur les jalons que représentent, dès 1937-1939, l’engagement des défenseurs de Messali Hadj et des dirigeants du PPA emprisonnés, avocats algériens comme MM^e Abdelkader Haddou et Ahmed Boumendjel, aussi bien qu’européens, avec les Parisiens André Berthon ou Jean Longuet (petit-fils de Karl Marx) et l’Algérois Léonce Déroulède.

Pour les défenseurs des militants nationalistes d’après 1945, leur dette première envers L’Admiral était pourtant bien consciente. Amar Bentoumi m’a ainsi raconté comment, alors que tout jeune avocat à la fin des années 1940, il s’engageait dans la défense des militants du MTLD, ce vénérable doyen du Barreau l’avait, un jour au Palais, vivement encouragé en ce sens. Belle passation de relais par delà les générations que nous pourrions retenir ici comme mot de la fin :

« Oui, c’est exactement ce qu’il faut faire ! C’est là la grandeur et toute la nécessité du métier d’avocat ! »

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Christian Phéline

Issu d’une famille ayant vécu en Algérie pendant quatre générations, Christian Phéline a été coopérant au ministère de l’Agriculture et de la Réforme agraire peu après l’indépendance. Il a, par la suite, participé aux débats qu’appelait la « voie algérienne » de développement. Après une carrière dans l’administration française de la culture et des médias, il écrit aujourd’hui sur l’histoire de la période coloniale.

Ouvrages récents :

Un Guadeloupéen à Alger. M^e Maurice L’Admiral,1864-1955 (Riveneuve éditions, 2014)

L’Aube d’une révolution. Margueritte (Algérie) 26 avril 1901 (Privat, 2012) ; Les Insurgés de l’an 1. Margueritte (Aïn-Torki), 26 Avril 1901 (Casbah éditions, 2012).

Camus et l’impossible Trêve civile, un récit de Charles Poncet suivi d’une correspondance avec Amar Ouzegane (1976), présenté, annoté et commenté en collaboration avec Agnès Spiquel et Yvette Langrand (Gallimard, 2015).

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