Abdelmajid Meziane : Les convictions d’un visionnaire

Benyelles Meziane Karima


Notre rencontre d’aujourd’hui pour évoquer Abdelmajid Meziane va permettre aux différents intervenants d’apporter quelques éclairages sur sa pensée, son itinéraire d’intellectuel, d’homme de foi et sur les convictions qui ont porté ses combats.

Pour ma part, je vais essayer de restituer son engagement ininterrompu et avant-gardiste pour le dialogue des cultures et des religions, et dans lequel il s’est engagé au début des années 1960 alors qu’il avait la trentaine à peine.

Je commencerais par demander l’indulgence de l’auditoire, car je ne suis pas du tout une spécialiste de ces questions, qui sont d’un niveau philosophique complexe. Je veux simplement apporter un témoignage de son engagement sincère dans le dialogue ainsi que des relations qu’il a eu avec certains précurseurs de ce dialogue, et avec qui il a partagé l’effort de compréhension mutuelle pour promouvoir des valeurs morales, des idées de justice sociale, de liberté et de paix.

Pour ce faire, mon intervention va aborder en premier lieu quelques unes des idées forces sur lesquelles il a fondé son approche du dialogue. J’évoquerais ensuite certaines des personnalités qu’il a connu et fréquenté dans ce cadre, et dont certaines ont beaucoup compté pour lui.

Tout d’abord, et concernant ses idées, je vais me limiter à en évoquer cinq qui me paraissent essentielles :

Premièrement : Le dialogue, disait-il, est une affaire d’hommes de convictions, de valeurs et d’attitude. Donc, ce n’est pas seulement une approche intellectuelle, c’est surtout une attitude faite d’ouverture d’esprit et de cœur, débarrassée des préjugés et adossée à une valeur fondamentale qui est la tolérance. Seul le respect de l’autre peut pousser à la recherche de la connaissance de l’autre, et le dialogue, souvent fragilisé par les circonstances politiques, a besoin de temps, de patience et surtout d’une attitude d’humilité.

Le dialogue, c’est aussi une aptitude à établir des échanges sur un pied d’égalité, et auquel on arrive seulement si on est capable de concilier son attitude à l’égard de sa « vérité » avec une attitude plus importante : celle du respect de l’autre et de ses différences.

Deuxièmement : Il a rappelé dans beaucoup d’écrits que la situation de reconnaissance des autres religions n’est pas à l’origine politique. Elle est plutôt inscrite dans la foi musulmane qui stipule la reconnaissance de l’ensemble des messages du monothéisme, à savoir les directives d’Abraham, la révélation de Moïse avec l’ensemble des prophètes de l’Ancien Testament, le message de Jésus et enfin de message de Mohammed. L’Islam étant un message continuateur des précédents monothéismes, le christianisme et le judaïsme ont toujours eu droit de cité en tant que communautés aux définitions identitaires bien affirmées. D’ailleurs, le christianisme égyptien, syrien, libanais, irakien et palestinien est dans la plupart des cas un christianisme arabe ou copte originel qui a survécu à l’islamisation.

A ce titre, je citerais un passage de la communication qu’il a faite en 1999 à Rome lors de la rencontre interreligieuse autour du thème de la reconnaissance, du dialogue et de la recherche commune pour la paix :

« Je suis, en tant que musulman, attaché à un monothéisme partagé avec le judaïsme et le christianisme, appelés à témoigner devant vous des capacités d’ouverture, de tolérance et de compréhension que peut animer l’idée même d’unicité.

Le Dieu dont nous nous réclamons tous est le créateur d’un univers unique et d’une humanité qui se réclame de Lui par l’affirmation de son identité adamique unificatrice, malgré les différences raciales et culturelles.

La généalogie spirituelle qui rattache nos religions monothéistes à Abraham a toujours porté, et porte aujourd’hui, plus que par le passé, le grand espoir de voir l’humanité toute entière se retrouver unie dans la foi en Dieu et dans la foi en l’unicité humaine.

Le même message, qui affirme notre dignité par la volonté du Créateur et qui fait de l’homme Son vicaire sur terre, confirme notre diversité dans la fraternité.

D’ailleurs, le Coran nous enseigne que « Si Dieu avait voulu, Il aurait fait de vous une seule nation, mais Il a voulu vous éprouver dans ce qui vous a été donné. Rivalisez dans le bien. Où que vous vous trouvez, Dieu vous réunira tous à Lui ».

Ainsi, les chemins divergents finissent par se rencontrer dans ce monothéisme idéal qui offre à l’humanité présente de nouvelles richesses dans sa quête de la vérité universelle ».

Il a donc toujours rappelé que le dialogue, qu’il soit religieux ou civilisationnel, est inscrit dans le climat spirituel et intellectuel de l’Islam, qui prêche que la science est une, la sagesse humaine est une et que la race adamique est une. Les barrières dressées entre les hommes ne sont toujours qu’artifices politiques que les échanges et les dialogues sincères peuvent et doivent dépasser.

Troisièmement : Outre le principe de l’unicité, il aborde dans de nombreux écrits et publications, notamment ceux sur la civilisation musulmane et les échanges entre les cultures, la question de l’universalité. Il a écrit :

« Chaque grande civilisation a eu sa manière d’être universelle et d’exprimer le progrès universel de l’ensemble de l’humanité. La civilisation musulmane a occupé pendant ses premiers siècles la façade de l’Histoire, en s’efforçant de prouver son universalité, tantôt par les dons et les ouvertures culturelles, tantôt par les confrontations et les grandes synthèses intellectuelles. Elle demeure, malgré les images teintées de sensibilité hostile à son égard qu’en garde le monde moderne, une civilisation cosmopolite, multiraciale et multicommunautaire. Elle est donc en principe une civilisation d’échanges et de dialogue. L’opinion, assez courante pourtant, qui classe le monde musulman dans la catégorie des mondes clos, confond les hostilités d’autodéfense inhérentes aux chocs et aux rejets des époques coloniales, et les grandes ouvertures des époques de liberté ».

Quatrièmement : L’autre idée qu’il a beaucoup évoqué est que l’Histoire peut souder les communautés et donner l’exemple des voies de rapprochement et de reconnaissance. Il a beaucoup écrit :

  1. Sur le premier Islam et le Christianisme abyssin qui, en accueillant les réfugiés musulmans, a donné l’exemple d’une entente initiatrice de sympathie et d’échanges féconds, qui constitue un modèle de fraternité humaine.
  2. Sur les grandes réalisations à partir du VIIIème siècle, en rappelant que les traducteurs de l’héritage grec étaient des chrétiens intégrés dans les académies créées par les khalifes. L’exploitation des sciences et de la sagesse grecque dans l’expression théologique est une œuvre intellectuelle commune, et la philosophie musulmane s’est développé sur la base de labeur ininterrompu pendant près de deux siècles. De ce fait, le Moyen-âge occupe le sommet intellectuel de synthèse entre sagesse et religions, et reste le lieu privilégié de la rencontre entre les monothéismes.
  3. Il a écrit aussi sur un autre mouvement d’échanges culturels qui fut celui de la traduction des œuvres arabes en latin et en hébreu au XIIIème siècle.
  4. Mais il a dit aussi que ces grandes ouvertures par lesquelles nous avons appris à nous connaitre ne sont pas seulement l’œuvre d’intellectuels. Les dirigeants politiques ont eux aussi encouragé des rencontres et des dialogues fructueux :

    • Baghdâd, Damas, Cordoue, Tolède, Palerme et Mayence ont été les sièges de cercles de traductions et de grandes rencontres.
    • Au XVIème siècle, le sultan Moghol Akbar, encouragea ses compatriotes musulmans, chrétiens, hindouistes et bouddhistes à exposer ensemble les richesses de leurs spiritualités respectives.
  5. Beaucoup plus proche de nous, il témoignait toujours avec beaucoup d’émotion, parce qu’il l’a vécu de l’intérieur, de l’effort de décolonisation mené par l’église algérienne, en parfaite entente avec le mouvement de libération, et qui fut un modèle d’engagement pour la cause d’émancipation des peuples et l’affirmation de leur droit à la dignité. Les hommes de l’église algérienne ont partagé pendant la révolution et lors des années de violence et de terrorisme, avec une abnégation inégalable, le sort du peuple algérien dans ses souffrances et ses sacrifices, mais aussi ses espoirs de paix et de fraternité. Il disait : « C’est plus qu’un dialogue et une reconnaissance, c’est la participation directe au sort d’une société ». Et que d’hommages a-t-il rendu à ces hommes qui, par leurs moyens moraux et intellectuels, ont aidé à faire l’entente entre les religions. Mais sur cet aspect, Monseigneur Teissier évoquera mieux que moi cette relation et ces échanges qui ont duré plus d’un demi-siècle, et jusqu’à ce qu’il nous quitte.

Cinquièmement : Enfin, la cinquième idée force est ce qu’il appelait le destin commun de l’humanité dans la recherche de la paix et les efforts à mobiliser pour cette paix.

Pour lui, la reconnaissance des autres religions ne doit pas se limiter à un simple échange de réflexions, et elle restera théorique si nous ne cherchons pas à nous connaître, à nous entendre et à œuvrer ensemble pour plus de justice et de liberté, et pour la construction d’un avenir commun de paix et d’amour pour l’humanité.

Mais cela, disait-il, passe nécessairement par un gros effort d’Ijtihad, car l’un des drames spécifiques de la civilisation musulmane a été celui de l’équilibre difficile à trouver entre adaptation et révolution humaine, entre conservation de la pensée et réalisation de ses grandes œuvres. Cette tâche a été d’autant plus ardue que l’Islam a pris au départ une position unitariste qui dénonce tout séparatisme entre le théologique et le social, entre le spirituel et le temporel.

De ce fait, les tentations d’un conservatisme souvent rigide ont toujours été présentes chez un grand nombre d’intellectuels à l’écoute d’une opinion populaire jalouse de ses traditions et de son identité.

Il rappelait sans cesse que l’Islam a ses fondements et ses principes, mais qu’il faut savoir les interpréter et les mettre en action dans un monde vivant, sur des sujets vivants qui interpellent la conscience de tous.

Enfin, l’Islam ne se propose pas comme la seule communauté universelle, car il est en principe et en pratique multicommunautaire, et les diversités nationales et culturelles n’empêchent pas l’humanité d’être une dans ses fondements et dans la finalité de son existence.

Voilà, très synthétisées, quelques une des idées de Abdelmajid Meziane, bien que cela soit très difficile de restituer l’essentiel de ce qui a été dit dans plus des centaine d’écrits, publications et interventions.

Pour finir, je vais évoquer très brièvement, et sans être exhaustive, quelques unes des personnalités qu’il a connu de près, et qui constituent cette génération, dont il a fait partie, de grands humanistes qui ont fait l’effort de la compréhension mutuelle.

  1. Mohamed Aziz Lahbabi : Philosophe et homme de lettres marocain, qui a été d’abord son professeur, et dont lui-même a été l’assistant à la fin des années 1950 à l’université de Rabat. Dès le départ, une amitié profonde l’a toujours lié cet humaniste de sa génération, qui a toujours souligné dans ses œuvres l’importance du dialogue et de l’universel.
  2. Roger Arnaldez : ami aussi du professeur Lahbabi, et qu’il a connu comme beaucoup de philosophes et islamologues de cette génération.
  3. Vincent Monteil : très proche du monde arabo-musulman et de sa spiritualité, avec lequel il a beaucoup échangé. Il a d’ailleurs été présent à sa soutenance de thèse d’état.
  4. Jacques Berque : qu’il a fréquenté et apprécié pour son engagement dans les combats politiques et les grands combats intellectuels qui ont secoué le monde musulman.
  5. Il a entretenu des relations et partagé de riches débats avec les orientalistes, philosophes et sociologues Henri Laoust, Règis Blachère, Maxime Rodinson, Georges Labica.
  6. Pour les hommes de l’église chrétienne, j’évoquerais en particulier :
  • Pour l’Algérie, Mgr Duval, Mgr Teissier, et aussi l’abbé Bérenguer, cet oublié de l’Histoire.
  • A Rome, au Vatican, il a connu notamment le Père Borrmans, directeur du P.I.S.A.I. et de la revue Islamochristiana pendant trente ans, Mgr Michael Fitzgerald, qui a présidé le Conseil Pontifical pour le dialogue interreligieux, le père Robert Caspar, spécialiste de la mystique musulmane et fondateur du groupe de recherche islamochrétien, et qui a produit un travail de réflexion sur l’essai de Abdelmajid Meziane intitulé « le vide idéologique ».
  • Au Caire, Georges Anawati, que Borrmans désigne comme un des prophètes du dialogue islamochrétien.
  • Mais incontestablement l’une des relations les plus anciennes et les plus fortes a été celle entretenue avec Louis Gardet, dès le début des années 1960. Ce fut de nombreuses rencontres, au Maroc d’abord, puis en Algérie mais aussi au Collège Philosophique et Théologique de Toulouse, rythmées parfois par des journées entières de discussions. J’ai eu le privilège d’assister à certaines d’entre elles, dans l’appartement du Climat de France des Petits Frères de Jésus, ou plus souvent à la maison familiale. J’en garde le souvenir d’une amitié profonde entre deux hommes pétris de sagesse. Abdelmajid Meziane a rendu hommage à Louis Gardet en novembre 1988 à travers une publication intitulée « منهج الحوار و المباحثة في الفكر الإسلامي مع لويس غاردي أو الإسلاميات خارج الإستشراق». Il y a situé la personnalité de l’ami disparu par rapport aux divers types d’orientalistes plus ou moins marqués par les préjugés occidentaux, voire colonialistes. Et Il a écrit : « Le choix de Louis Gardet des voies ascétiques et mystiques et du dialogue original avec les théologiens et les philosophes de l’Islam n’est pas le simple fruit d’une connaissance réciproque due à l’acuité de l’intelligence : c’est aussi celui d’une intuition profonde qu’engendre la sagacité du cœur ».

Et tous ces chemins croisés avec ces grands humanistes, et particulièrement les précurseurs chrétiens du dialogue qui ont laissé leur empreinte lors du Concile Vatican II, ont incontestablement enrichi sa quête de la connaissance et de la compréhension des autres.

Enfin, Abdelmajid Meziane c’est aussi le pèlerin qui a porté sa parole :

  1. Comme enseignant et formateur de plusieurs générations dans les universités et grandes écoles algériennes
  2. Comme conférencier dans les dizaines de rencontres nationales et internationales, avec notamment la Ligue Arabe, l’Unesco, l’Alesco, l’Isesco et le Pisai.
  3. Comme membre de l’Académie Royale du Maroc, de l’Académie de la langue arabe, de Beit El Hikma, et président du Haut Conseil Islamique, où il a ouvert des débats audacieux.
  4. Comme participant à des centaines d’émissions audiovisuelles en Algérie et en France.

Il a porté aussi sa parole à travers près de deux cents écrits et publications dans plusieurs revues spécialisées et journaux. Il a été, entre autres, membre du comité de rédaction de la revue Islamochristiana.

Je conclurais très simplement en rappelant une des recommandations de ce penseur libre : il faut agir pour se dégager du poids du lourd héritage sociopolitique fait de préjugés et de complexes, et commencer par débarrasser nos enseignements de leurs archaïsmes, qui aujourd’hui nous dictent l’affirmation de nos différences par exclusion et non par ouverture.

Aujourd’hui, l’amour de la paix universelle, et surtout l’espoir de la paix universelle, qui inspire une culture de la compréhension, est à enseigner dès les classes primaires, et nos enseignements se doivent de véhiculer des concepts et valeurs d’estime et de tolérance entre hommes de cultures différentes et de religions différentes.

Une véritable transformation culturelle est à initier au profit des jeunes générations, qui aspirent non plus à la citoyenneté du refus mais à la citoyenneté des richesses universelles.


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