Sybille Chapeu, docteur en histoire,
Université de Toulouse-Le-Mirail.

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Dans les résistances chrétiennes à la guerre d’Algérie, la Mission de France occupe une place particulière. Elle constitue un observatoire privilégié pour contribuer à éclairer une partie de l’histoire du catholicisme français face à la décolonisation¹.

On connaît les conditions de la création de la Mission de France². L’Assemblée des cardinaux et archevêques de France décide, le 24 juillet 1941, sous l’impulsion du cardinal Suhard³, archevêque de Paris, d’ouvrir à Lisieux un séminaire qui formera des prêtres chargés d’évangéliser les régions de France les plus déchristianisées. La Mission de France⁴ c’est donc avant tout un séminaire qui ouvre ses portes le 5 octobre 1942 à Lisieux avec une trentaine de séminaristes dont dix sont déjà prêtres.

Dans cette toute jeune institution missionnaire, on tente d’élaborer à la fois un nouveau type de conscience chrétienne et une nouvelle forme de ministère. On y trouve une ouverture sur la société dont témoignent nombre de prêtres. « Sans renier ni critiquer ce que j’ai appris tout au long de mes études, témoigne Dominique Blanchet-Nicoud, je dois dire que l’arrivée à la Mission de France m’a fait l’effet d’un « coup de turbo », surtout par l’élargissement de la vision⁵. » Le modèle missionnaire idéal étant celui des prêtres-ouvriers, certains d’entre eux, à la pointe des luttes ouvrières, permanents à la CGT notamment, viennent à Lisieux parler de leur vie. On y lit la presse quotidienne Ouest-France, Le Monde, l’Humanité… Des stages de travail sont institués dès l’été 1945. En son séminaire, La Mission de France offre tout à coup au clergé français et à l’opinion publique de nouvelles méthodes d’apostolat en rupture totale avec les conformismes de l’époque. De ces premières années, ceux qui les ont vécues gardent tous le souvenir d’une extraordinaire liberté et d’un optimisme sans limite dans leurs capacités à transformer le système ecclésiastique. Et le séminaire de Lisieux attire d’emblée de fortes personnalités. Il faut en effet braver les évêques réticents et les contestations du reste de l’Église et de la communauté catholique pour vouloir le rejoindre. « Ma famille m’a considéré alors comme un farfelu, témoigne Xavier du Poset, J’ai été marginalisé chez moi car les miens pensaient que cette position n’avait aucun avenir dans l’Église⁶. » A la fin de leurs études, les prêtres sont envoyés en équipes, communautés dit-on alors, en milieu rural déchristianisé ou dans les banlieues ouvrières des grandes villes. Cette confrontation avec le monde déchristianisé influence les pratiques missionnaires. La vocation originale de la Mission et ses orientations s’influencent mutuellement. Le séminaire devient « moins une école destinée à convertir le monde ouvrier qu’à apprendre à se convertir à lui⁷ ».

Les années de la guerre d’Algérie, 1954-1962, correspondent aussi à une période particulière pour l’ensemble du mouvement missionnaire français qui subit une crise sans précédent⁸. Le modèle missionnaire idéal à la Mission de France, celui du prêtre-ouvrier, vit ses derniers jours. Plusieurs aspects de cette expérience sont jugés condamnables par Rome : de la remise en cause du sacerdoce traditionnel à la solidarité avec la classe ouvrière, qui passe par l’action syndicale et l’engagement auprès du Parti communiste, notamment. Que des prêtres militent à la CGT, participent aux grèves de l’automne 1947, adhèrent au Mouvement de la Paix n’est pas du goût de Rome et de l’opinion catholique qui s’en indigne chaque jour davantage. Le 1^er mars 1954 est le jour fixé par Rome pour que les prêtres-ouvriers quittent le travail.

Depuis 1941 sous un statut provisoire et depuis 1952 menacée de disparition⁹, la Mission de France reçoit néanmoins sa constitution apostolique le 15 août 1954, qui lui donne une existence juridique et spécifie sa place et son rôle dans l’Église¹⁰. L’année 1954 correspond donc à une stabilisation contrôlée par Rome de l’ensemble du secteur missionnaire français. Les années 1954-1962 correspondent ainsi à ce qu’Émile Poulat a appelé une « période de deuil¹¹ ». L’interdiction du travail du prêtre apparaissant comme la remise en cause de la spécificité et de l’identité de la Mission de France.

En novembre 1954, alors qu’éclatent les premiers coups de feu de la Toussaint rouge en Algérie, l’institution missionnaire rassemble 25 communautés ; 30 communautés diocésaines accueillent des prêtres de l’institution ou travaillent en liaison avec elle. Cet ensemble complexe totalise 350 prêtres dont 277 sont passés par le séminaire de Lisieux. 137 seulement sont incardinés à la Mission de France. Le drame algérien va trouver ici un lieu particulièrement sensible à ses enjeux.

L’Église, à l’image de la société française, est traversée par le drame algérien et tout au long du conflit, deux camps s’affrontent. D’un côté la défense de « l’honneur » de la patrie, de la guerre « juste » contre le terrorisme, de l’obéissance aux ordres reçus ; de l’autre, le respect intransigeant de l’inviolabilité de la personne humaine et de la primauté de la morale sur l’obéissance à l’État. Les prêtres missionnaires vont jouer là un rôle essentiel.

Il s’agit ici de comprendre comment la guerre d’Algérie a bouleversé le destin des prêtres de la Mission de France, de cette communauté d’hommes, de cet organisme de l’Église de France dans un contexte d’accélération de l’histoire.

Pourquoi le conflit algérien a t-il été vécu par la Mission de France comme un véritable choc ?

Quelles forces internes la poussent dans une direction favorable à l’indépendance ?

Quelles ont été les différentes formes d’engagement ?

1. UNE CONNAISSANCE PRECOCE DE LA QUESTION COLONIALE 

Bien avant le déclenchement de la guerre d’Algérie, le 1^er novembre 1954, des prêtres de la Mission de France sont présents en Algérie et d’autres exercent, en métropole, leur ministère au contact des Algériens dans les secteurs ouvriers des grandes villes industrielles. Ils prennent très tôt conscience de la violence du système colonial et de la réalité du nationalisme algérien.

A Hussein-Dey : des prêtres auprès des musulmans

Si pour l’immense majorité des Français, « l’Algérie c’est la France » pour reprendre l’expression de François Mitterrand, alors ministre de l’intérieur dans le cabinet de Pierre Mendès France, ce n’est pas le cas pour les quelques prêtres de la Mission présents en Algérie qui vont être parmi les premiers à revenir sur les logiques de l’empire colonial. Car ceux-ci bénéficient par leur situation d’une connaissance précise de la situation algérienne.

En Algérie, deux communautés, l’une européenne, l’autre musulmane, vivent parallèlement. L’Église catholique d’Algérie renvoie l’image d’une Église française, composée principalement d’éléments d’origine européenne, arrivée dès 1830 avec la conquête française et préoccupée en priorité par les Européens, solidaire de la colonisation et de la « mission civilisatrice de la France¹² ».

Les prêtres de la Mission se veulent aussi présents auprès des musulmans que des autres communautés algériennes. Ils ne sont qu’une douzaine et ne pèsent que d’un faible poids dans le clergé d’Algérie qui compte près d’un millier de prêtres pour 800 000 catholiques mais ils se différencient d’emblée du clergé local. Ils appartiennent à la même génération (nés entre 1913 et 1932), – la moyenne d’âge est de 33 ans, – apprennent l’arabe dialectal et connaissent la civilisation musulmane avant d’être envoyés en équipe. Pour la plupart, leur présence en Algérie est volontaire et souvent liée à des séjours antérieurs (service militaire, stage, raison familiale) au cours desquels ils ont déjà appréhendé les réalités de la colonisation. On trouve de fortes personnalités, assez jeunes pour vouloir inventer une nouvelle façon d’être prêtre et suffisamment mûres pour oser l’imposer. Comme en France, ces hommes partagent leur temps entre leurs tâches apostoliques et une insertion par le travail (infirmier, ouvrier agricole, enseignant…) La Mission de France est donc, dès 1949, présente dans deux paroisses algériennes : à Hussein-Dey, dans le diocèse d’Alger, et à Souk-Ahras, dans celui de Constantine. Deux autres équipes seront créées à la fin des années 50 : à Bab el Oued et à Maison-Carrée.

L’implantation de la 1^ère équipe de la Mission en Algérie en 1949 se fait grâce à Jean Scotto¹³, curé d’Hussein-Dey, dans la banlieue d’Alger, composée de quartiers peuplés d’Européens (employés, militaires, ouvriers) et de musulmans que l’exode rural a repoussés dans les bidonvilles. Ce fils de cafetier d’Hussein-Dey partage les options de la Mission de France sur l’évolution nécessaire du sacerdoce et son orientation vers les incroyants et les démunis. Il devient responsable régional.

Si les prêtres de la Mission renoncent à l’esprit de conquête c’est pour rendre l’Église présente dans le monde musulman et rapprocher les communautés, remettant ainsi en cause les frontières instituées par la colonisation que perpétuent les cadres ecclésiastiques. Guy Malmenaide, arrivé en 1949 à Hussein-Dey, est envoyé à Tunis auprès des Pères blancs pour apprendre la langue arabe. A son retour, il s’installe au sein du bidonville d’Hussein-Dey où il crée « le foyer Abraham » dont le conseil d’administration rassemble des chrétiens et des musulmans. Il devient aide-soignant pour aider la population musulmane. Quant à Honoré Sarda, qui a fait un stage en Algérie dans une tonnellerie en 1946, il met en pratique les méthodes enseignées à Lisieux et se lance dans une étude sociologique de la population de la ville, ce qui lui permet d’appréhender l’étendue de la misère qui sévit dans les bidonvilles.

L’écoute et la solidarité de ces prêtres se traduisent souvent par des gestes concrets (démarches administratives, fourniture de médicaments, de vêtements…) et débouchent sur des contacts avec les musulmans dont ils dénoncent très tôt les conditions de vie.

A la veille du 1^er mars 1954, il est indéniable qu’une prise de conscience des immenses besoins de libération de la société algérienne, sans que cette libération soit encore envisagée en termes de libération nationale, s’est faite au sein de l’équipe d’Hussein-Dey.

A Souk-Ahras : une équipe au cœur du conflit

A Souk-Ahras, dans le Constantinois, près de la frontière tunisienne, les sept prêtres de la Mission s’occupent eux aussi des Musulmans qui vivent à la périphérie de la ville. Ils nouent d’emblée des liens profonds avec eux et sont perçus par les autorités comme un défi et un outrage à la communauté française. Car la situation dans le Constantinois est particulièrement tendue depuis ce fameux 8 mai 1945, où des manifestations, à Sétif et à Guelma, pour la libération du leader nationaliste Messali Hadj, l’égalité des droits et l’indépendance, ont dégénéré en émeutes meurtrières. La répression qui a suivi est encore présente dans tous les esprits. Dans le triangle Bône, Tébessa, Contantine, le Mouvement pour le Triomphe des Libertés démocratiques (MTLD) est solidement implanté et particulièrement influent. Cette région fournit, en 1952, le 1/3 de l’effectif du parti nationaliste et nombre de militants de l’Organisation spéciale. La proximité de la Tunisie stimule les partisans de la lutte armée contre la France et, par les montagnes, des hommes et des armes transitent clandestinement. Dans cette région, on n’attend pas le 1^er novembre 1954 pour passer à l’action armée. Dès le début de l’année 1954, des noyaux d’activistes se mettent en place. La répression n’en est que plus forte et la tension croissante.

Les prêtres de la Mission refusent de se laisser enfermer dans l’une ou l’autre communauté et se veulent en lien avec les deux, volonté qu’ils partagent avec Mgr Duval, puis Mgr Pinier, leurs évêques successifs. Leur écoute et leur solidarité se traduisent souvent par des gestes concrets. Ils visitent les douars et ce monde des pauvres de Souk-Ahras leur ouvre la porte de musulmans plus aisés, plus instruits et plus politisés, avec lesquels un dialogue et une confiance s’établissent. « L’an dernier (mars 1954), écrira Jobic Kerlan en 1955 à ses camarades de la Mission restés en métropole, pour un certain nombre d’entre eux et parmi les meilleurs de nos amis, le problème des prêtres-ouvriers les a intéressés beaucoup plus que certains chrétiens et nous devons dire loyalement que nous avons trouvé chez eux à ce moment-là une amitié et une inquiétude qui nous a souvent réconfortés¹⁴. » Comme à Hussein-Dey, les prêtres apportent vite une aide concrète aux musulmans de Souk-Ahras : recherche d’emploi, démarches administratives, fournitures de vêtements, de médicaments…

Jobic Kerlan rencontre, en 1953, Badji Mokhtar, responsable de l’OS de la région qui sort de détention. Arrêté le 1^er avril 1950, il a été torturé, emprisonné et condamné à 3 ans de prison. Les deux hommes se voient régulièrement, Badji Mokhtar entre au Comité révolutionnaire d’Unité et d’action, CRUA, en mars 1954 et participe au mois de juin 1954 à la réunion des 22 à Alger où se décide la date du déclenchement de l’insurrection. Il meurt le 20 novembre 1954 dans une opération armée et devient un des martyrs de la Révolution algérienne. « Cet homme était là, devant moi, calme, douloureux à l’évocation de ses supplices, mais résolu et plus décidé que jamais à aller jusqu’au bout. J’en étais bouleversé. Certes, je savais, mais tout à coup l’impact de ce témoignage de la victime portait en moi des proportions qui m’atteignaient au plus profond de mon être. Cette soirée fut déterminante dans toute mon action et elle marqua un tournant dans mon existence. Moi non plus, je ne pouvais plus faire autrement que de soutenir la cause de tels hommes¹⁵. » Jobic Kerlan dénonce dès lors la répression, la torture, toute entrave à la justice et au respect humain dont il est le témoin à Souk-Ahras.

Avant même les premiers coups de feu du 1^er novembre 1954, l’équipe de Souk-Ahras possède déjà une solide connaissance de situation coloniale en Algérie dont elle va faire profiter l’ensemble de la Mission de France.

L’expérience des prêtres-ouvriers et des stagiaires

Des prêtres sont aussi en contact avec les travailleurs algériens dans les zones de concentration industrielle en France.

Dès le 24 juillet 1941, avec la création de la Mission de France, et dès le 1^er juillet 1943, avec celle de la Mission de Paris, l’Église a demandé à certains de ses prêtres de partager le travail et la vie de la classe ouvrière. Ils y rencontrent une population algérienne, encadrée en grande partie par les organisations nationalistes et décèlent les signes avant-coureurs du soulèvement de la Toussaint 1954. Les prêtres au travail à Paris et dans la banlieue parisienne sont parmi les mieux informés : Puteaux, Asnières, Gennevilliers, dans la Boucle de la Seine, Vitry, l’équipe de Saint Hippolyte dans le 13^ème arrondissement. En province : Graville au Havre, Lyon, l’équipe de Saint-Michel à Marseille, Toulouse, Montluçon…

De nombreux prêtres rencontrent, à partir des liens de solidarité qu’ils tissent dans les quartiers dont ils ont la charge, les éléments les plus politisés de la population algérienne immigrée en France. Les questions récurrentes dans les rapports d’équipe sont alors celles des conditions de vie des Nord-Africains et du racisme dont ils sont les victimes. Xavier du Poset, qui travaille à Lyon en 1948, raconte : « J’ai vécu ces années-là entouré de nombreux ouvriers algériens et j’ai été choqué de voir combien ces hommes étaient les plus pauvres parmi les ouvriers et les moins bien considérés¹⁶. »

Le séminaire de la Mission a institué dès l’été 1945 un usage tout à fait nouveau, ce sont les stages de travail. En France c’est dans la métallurgie, la chimie ou l’industrie automobile que ces hommes rencontrent la population musulmane. En Algérie c’est dans les grands domaines agricoles. Honoré Sarda, jeune séminariste de la Mission, se fait embaucher comme manœuvre dans une tonnellerie en juillet et septembre 1950. Le rapport de stage qu’il présente devant tous les séminaristes de la Mission permet à tous ceux-là de découvrir le racisme latent qui gangrène la société coloniale algérienne.

A la veille du déclenchement de la guerre d’Algérie, les prêtres de la Mission de France sont conscients de la gravité de la situation en Algérie. Au total, l’expérience des quelques-uns qui ont touché du doigt la réalité du fonctionnement du système colonial sensibilise ces hommes au sort des Nord-Africains et au drame algérien et mûrit en eux une sensibilité qui s’exprimera diversement.

Ils se trouve d’emblée, en Algérie et en métropole, des prêtres confrontés à ce dilemme : comment, tout en appartenant par leur origine au camp des colonisateurs et sans trahir ces derniers, rester fidèle à leur mission et à leur présence auprès de tous. Dès les prémisses de la décolonisation, les Églises avaient bien senti qu’elles devraient, un jour ou l’autre, redéfinir leurs positions initiales fondées sur une étroite corrélation entre évangélisation et colonisation. « L’affaire algérienne » hâte la réflexion et montre sa complexité et suscite au sein de l’Église de France bien des déchirements.

2) DES ENGAGEMENTS PRECOCES CONTRE LA GUERRE D’ALGERIE

La guerre d’Algérie est déclenchée le 1^er novembre 1954 par une organisation jusque-là inconnue, le Front de libération nationale (FLN). Avec le rappel en mai et en septembre 1955, en avril et mai 1956, de plusieurs classes de disponibles (réservistes ayant terminé leur service militaire depuis moins de 3 ans), l’envoi systématique du contingent en Algérie, et l’allongement de la durée du service militaire au-delà de la durée légale de 18 mois, jusqu’à 24, 27 ou 30 mois, la guerre ne peut plus être ignorée par l’opinion publique et provoque de vifs débats dans la société et dans l’Église.

L’expulsion des prêtres de Souk-Ahras

Parmi les 7 prêtres de la Mission de France en Algérie, trois hommes sont très vite dans le collimateur des autorités françaises : Jobic Kerlan¹⁷, Louis Augros, ancien supérieur du séminaire de Lisieux, et Pierre Mamet, qui fut prêtre-ouvrier dans des fermes agricoles de la région.

Les trois prêtres sont très actifs et créent, à Souk-Ahras, en février 1955, une association Entr’aide fraternelle avec les représentants des autres confessions religieuses. Ils constituent des dossiers sur la répression et la torture dont sont victimes les nationalistes algériens qu’ils diffusent en métropole ; ils rédigent des articles sur la situation qui sont publiés dans le bimensuel catholique d’Ella Sauvageot La Quinzaine, notamment. Ils acceptent également de participer à un comité de soutien et d’aide aux familles de détenus. Leur attitude suscite très vite l’hostilité de la société européenne et leurs évêques, Mgr Duval, – qui a dénoncé le recours à la torture en Algérie dès le 17 janvier 1955 dans un communiqué lu en chaire dans toutes les églises du diocèse, – puis Mgr Pinier, reçoivent régulièrement des lettres demandant leur déplacement. L’atmosphère se durcit encore lorsque des responsables militaires interdisent à leurs soldats de fréquenter l’Église de Souk-Ahras.

La mobilisation d’un des membres de l’équipe, René Macouin, au mois de novembre 1955, fait monter la tension d’un cran. Les prêtres informent leur évêque de leur détermination à ne pas porter les armes en Algérie. Mais pour le cardinal Liénart, il n’est pas question de désobéir et René Macouin est détaché pour exercer son ministère dans les bases de Sedrata et de la région.

En réalité, Jobic Kerlan et Pierre Mamet ne se contentent pas de dénoncer les violences subies par les nationalistes algériens, ils hébergent aussi, dès le début de l’année 1956, des musulmans dans les dépendances de l’Église de Souk-Ahras. Avec Louis Augros, ils sont convoqués, le 16 avril 1956, au commissariat où on leur notifie les trois ordres d’expulsion signés par le préfet de Constantine pour « avoir dénigré les autorités et exercer des activités plus politiques que religieuses. » La police, craignant un soulèvement après le départ des trois prêtres, avertit la communauté musulmane que treize de ses membres seront fusillés au moindre mouvement. Mgr Pinier ordonne la fermeture de l’église de Souk-Ahras. Le cardinal Liénart fait paraître une déclaration de soutien à ses prêtres. L’affaire prend une ampleur considérable lorsque la presse s’en empare. Cette expulsion a une portée considérable car, pour la première fois depuis le début de la guerre d’Algérie, des prêtres catholiques sont présentés comme des opposants aux pouvoirs publics et comme des complices des « fellaghas ». Ce qui ressort de l’affaire, c’est la solidarité la plus totale manifestée par l’Église envers les prêtres expulsés. L’arrêté d’expulsion concernant les pères Augros, Kerlan et Mamet est finalement annulée, le 27 juillet 1956. L’interdiction de séjour des trois hommes dans la ville est néanmoins maintenue et l’équipe est dispersée : Jobic Kerlan devient aumônier du port d’Alger où il rejoint le monde des marins et des dockers et noue des contacts avec les militants du FLN, Louis Augros est nommé à Hussein-Dey et Pierre Mamet rentre en France.

L’opposition à la torture et la création du Comité de Résistance spirituelle

Au début de l’année 1957, en Algérie les attentats ont fait de nombreuses victimes et la répression n’en est que plus sévère. Utilisée comme un procédé ordinaire de « pacification » pendant la Bataille d’Alger, la torture, par l’enjeu moral qu’elle représente, joue le rôle de catalyseur. Les chrétiens sont parmi les premiers à se mobiliser pour dénoncer de telles pratiques.

Jean Urvoas, prêtre à Puteaux, responsable de la commission chargée des Nord-Africains du secteur de la mission ouvrière de la Boucle, et, à ce titre, à l’origine de la création d’une sous-commission des Nord-Africains à la commission urbaine de la Mission de France, apporte, dès 1955, un soutien actif au FLN en hébergeant des militants et en leur procurant des faux-papiers. Au printemps 1956, il reçoit des témoignages de torture par certains membres de l’armée française en Algérie et notamment de deux officiers rappelés en Algérie et rentrés depuis plusieurs mois : Stanislas Hutin¹⁸, séminariste de la Compagnie de Jésus, et Jean-Pierre Voreux, Dominicain. Jean Urvoas les fait lire à ses amis de la Mission qui sont bouleversés. Ces hommes se réunissent dans la chambre de l’un d’entre eux, Bernard Boudouresques, ingénieur au CEA de Saclay, qui travaille à plein temps depuis 1953. Le 1^er mars 1954 contrairement à ses camarades qui travaillent en usine, il n’a reçu aucun courrier lui demandant de renoncer au travail. L’interdiction romaine du 1er mars 1954 ne concerne pas les milieux de la recherche scientifique, ni les prêtres marins, ni les prêtres-ouvriers agricoles. Il y a là aussi un prêtre, physicien dans les laboratoires de l’École normale supérieure, Robert Davezies, et encore Pierre Mamet, qui vient d’être expulsé de Souk-Ahras. Robert Barrat, journaliste à L’Express, participe à leurs réunions. C’est lui qui propose aux prêtres, dès la fin de l’été 1956, de créer un Comité Résistance spirituelle avec des personnalités chrétiennes telles que Madeleine Collas, Elia Perroy, Jean-Marie Domenach, François Mauriac, André Philip…

Le Comité de Résistance spirituelle décide de publier, au printemps 1957, 24 documents (journaux de bord, lettres, notes…) de soldats en Algérie confrontés à la torture réunis sous le titre, Des Rappelés témoignent¹⁹… L’Église de France sort au même moment de son silence dans une déclaration de l’assemblée des cardinaux et évêques (ACA) datée du 14 mars 1957 qui dénonce le refus d’obéissance, l’insoumission et la désertion, mais également toutes les formes de violence qui se pratiquent en Algérie.

La dénonciation de la torture²⁰ est relayée par d’autres initiatives retentissantes : le Général Paris de Bollardière demande à être relevé de son commandement le 28 mars 1957, Pierre-Henri Simon publie Contre la torture aux éditions du Seuil. Quelques semaines plus tard Henri Alleg, journaliste d’Alger républicain, quotidien communiste d’Alger interdit depuis septembre 1955, et Maurice Audin, jeune mathématicien, sont arrêtés et torturés. C’est autour de leur sort que des journaux et des intellectuels se mobilisent, notamment.

Mais la simple dénonciation de la torture ne satisfait pas les prêtres de la Mission engagés au sein du Comité de Résistance spirituelle et les engagements se précisent.

De la dénonciation de la guerre aux premiers pas dans les réseaux de soutien au FLN

Au sein des équipes de la Mission de France se multiplient les prises de position contre la guerre d’Algérie. L’équipe de Montchanin permet à un Algérien musulman de s’exprimer en chaire sur le conflit, au mois de mai 1955 ; celle du Havre demande au gouvernement français d’engager des négociations pour mettre fin à la guerre, au printemps 1956 ; celle de Marseille diffuse, début 1956, un tract dénonçant la gravité de la situation en Algérie.

Pierre Mamet, un des prêtres expulsés de Souk-Ahras en avril 1956, membre du réseau de soutien au FLN animé par Jean Urvoas, manifeste sa compréhension et sa sympathie envers les combattants du FLN à l’occasion d’un procès qui fait grand bruit en France, du 9 au 11 décembre 1957, celui de Mohammed Ben Saddok qui a abattu à Colombes, à la sortie de la finale de la coupe de France de football, Ali Chekkal, vice-président de l’ex-Assemblée algérienne. Parmi les témoins, Robert Barrat, André Mandouze, Louis Massignon, notamment. Dans sa déposition, Pierre Mamet, s’appuyant sur son expérience de prêtre-ouvrier agricole dans le Constantinois, dénonce les conditions dans lesquelles vivent les musulmans, l’attitude des colons européens et dresse un sévère portrait de la société européenne en Algérie.

Ces prises de position suscitent nombre de polémiques avec les évêques et les prêtres les plus radicaux sont déplacés car la hiérarchie de la Mission, empêtrée dans ses soucis de reconnaissance et d’ancrage dans l’Église, réagit selon les circonstances et selon une règle précise : les prêtres ne doivent agir qu’en accord avec leur évêque.

A partir des liens de solidarité tissés avec les Algériens des quartiers dont ils ont la charge, des prêtres s’engagent dans le cadre de l’entraide avec ces populations les plus pauvres d’abord, accomplissent ensuite des actes qui les amènent à enfreindre la légalité (cache de nationalistes algériens, impression de tracts…)

Lorsqu’on interroge les prêtres de la Mission sur leurs positions pendant la guerre d’Algérie, nombreux sont ceux à déclarer qu’évidemment ils ont « bricolé » « sans que ça se sache ». En 1956, ils ne sont encore que quelques-uns et il est difficile aujourd’hui de mesurer l’ampleur que prit l’aide concrète au FLN au sein de l’institution missionnaire car ces activités, clandestines, impliquaient une discrétion absolue et un cloisonnement parfait et peu d’archives écrites mentionnent ces engagements.

Certains n’apportent qu’une aide sporadique (hébergement exceptionnel d’un Algérien recherché, impression et distribution de tracts…) D’autres se veulent à l’entière disposition des nationalistes algériens et acceptent des engagements plus risqués. C’est le cas de Jean Urvoas qui, dès le printemps 1955, a créé son propre réseau d’aide au FLN. De plus en plus sollicité, il a recruté dans les rangs de la Mission de France : Pierre Mamet, Robert Davezies… qui recrutent eux-mêmes parmi leurs camarades.

Francis Jeanson, philosophe sartrien, a créé lui aussi son propre réseau de soutien au FLN dès 1956. En juillet 1957, le nouveau responsable de la Fédération de France du FLN, Omar Boudaoud, arrive à Paris et s’entend avec lui sur le principe d’un réseau de soutien français à la Fédération de France du FLN qui, sans intervenir sur les décisions politiques, apportera une aide matérielle aux nationalistes algériens.

A l’automne, Francis Jeanson et ses amis d’une part, Jean Urvoas et les siens, d’autre part, décident de coordonner leurs actions et de créer un seul réseau, le réseau Jeanson. Ceux qui 20 ans plus tard seront appelés par Hervé Hamon et Patrick Rotman les porteurs de valises²¹ apporteront une aide précieuse au FLN : transport hors de France des cotisations perçues par la Fédération de France dans l’émigration algérienne, recherche de lieux de réunion, d’appartements, déplacement des clandestins, passages des frontières… Si le réseau Jeanson est en liaison directe avec le Comité fédéral de la Fédération de France du FLN, d’autres réseaux dans toute la France apportent une aide majeure aux militants nationalistes algériens. Dans ces réseaux on retrouve nombre de prêtres de la Mission de France bientôt impliqués dans des affaires judiciaires.

Après l’affaire de Souk-Ahras, la Mission de France n’avait plus été inquiétée en Algérie. Jean-Claude Barthez, vicaire dans la banlieue d’Alger, renvoie au printemps 1957, l’institution missionnaire sur le banc des accusés. Chargé de la paroisse du quartier de Bab-el-oued, le prêtre travaille avec deux assistantes sociales qui lui proposent de donner des cours d’alphabétisation aux Algériens musulmans. Il reçoit en janvier 1957, un jeune nationaliste, Ali, échappé d’un camp de regroupement et qui porte encore les traces des tortures qu’il a subies. En mars, en pleine Bataille d’Alger, le prêtre est arrêté. Jugé le 22 juillet 1957, à Alger, devant le Tribunal permanent des Forces armées, il est accusé avec 35 hommes et femmes d’apporter son aide au FLN. Le complot dit des « chrétiens progressistes » attise les passions à Alger. Jean-Claude Barthez est accusé d’avoir caché une ronéo destinée à imprimer des tracts pour la résistance algérienne. On lui reproche aussi d’avoir protégé la fuite de Raymonde Peschard, accusée injustement d’un attentat à la bombe. Il est condamné, le 24 juillet 1957, à 6 mois de prison avec sursis.

3. VERS UNE DECLARATION DE LA MISSION DE FRANCE SUR LE DROIT A L’INDEPENDANCE DES ALGERIENS

L’action décisive de la sous-commission chargée du problème des Nord-Africains

Les expériences vécues par les équipes sur le terrain font l’objet, dès 1955, de discussions au sein d’une sous-commission chargée des Nord-Africains créée par un groupe de prêtres parisiens, proches des Algériens musulmans. Ces hommes ne se contentent pas de collecter des témoignages en provenance des équipes mais élaborent une pensée commune et cherchent à infléchir la réflexion des instances dirigeantes de la Mission de France. La déclaration de janvier 1958 du cardinal Liénart, favorable à l’indépendance du peuple algérien, est le fruit de leur action. Cette sous-commission, créée par Jean Urvoas, formée d’une minorité de prêtres parmi les plus engagés contre la guerre d’Algérie, maintient l’attention de l’ensemble de la Mission sur la question algérienne et cherche à faire basculer l’institution dans l’opposition à la guerre.

On lui doit le premier texte concernant l’Algérie. Intitulé « Les Nord-Africains en France », ce rapport émet dès le mois de février 1955 une critique précoce de la guerre d’Algérie et de la colonisation. Un dossier d’information sur la guerre d’Algérie paraît, au printemps 1956, dans la brochure interne, la Lettre aux communautés (LAC). On y dénonce autant les abus du conflit (torture, répression collective, exécutions d’otages) que la détresse des Européens d’Algérie et l’attitude de l’Église, coupée des masses musulmanes. D’autres numéros de la LAC paraîtront tout au long de l’année 1956 dans lesquels le système colonial sera systématiquement mis en accusation.

Cette sous-commission demande, dès le mois de mai 1956, au cardinal Liénart une prise de position publique de la Mission sur la guerre d’Algérie. Président de l’Assemblée des cardinaux et archevêques de France et prélat de la Mission, ce dernier, cherche surtout, après l’affaire de Souk-Ahras, à contrôler et à orienter les initiatives individuelles de ses prêtres dans le sens de l’Église de France. Il recommande à son vicaire général, Jean Vinatier une discrétion absolue.

Au sein de la Mission de France, on discerne une attitude générale, une ébauche d’opinion face à la guerre d’Algérie. Ses prêtres dénoncent le conflit, les violences et la situation de la population musulmane mais également l’absence d’engagement radical de l’Église. Le débat sur la torture, qui émerge dans la société français, est déjà largement engagé au sein de l’institution missionnaire. Et, plus étonnant encore, ces hommes se prononcent très tôt pour l’accession à l’indépendance du peuple algérien. Cette mobilisation trouve son origine dans les liens unissant les prêtres métropolitains aux ouvriers algériens et ceux présents en Algérie aux nationalistes. Décidés à bousculer leurs responsables, ils multiplient les initiatives. Sans se décourager par les refus successifs de leur hiérarchie à se positionner collectivement, ces hommes attendent la prochaine assemblée générale pour soulever de nouveau la question devant l’ensemble de l’institution.

L’Assemblée générale de septembre 1956 qui réunit les 355 prêtres est l’occasion pour les plus mobilisés de faire part au cardinal Liénart de leurs inquiétudes. Jean Urvoas rédige un rapport sur les travailleurs algériens en France dans lequel il dénonce l’exploitation coloniale du peuple algérien, reconnaît son droit à l’indépendance et la légitimité des responsables du FLN comme interlocuteurs du gouvernement français. Le cardinal Liénart renouvelle son refus de signer toute déclaration publique de la Mission de France sur l’Algérie afin de ne heurter ni l’Église ni l’opinion publique divisée et traumatisée par le conflit mais accepte de rédiger une déclaration interne sous la forme d’une lettre pastorale.

Dans ce document, daté du 10 octobre 1956, il invite les prêtres de la Mission à ne pas agir précipitamment et à regarder l’Algérie dans une perspective française. En se référant aux valeurs évangéliques les plus évidentes, appelant à la paix et à la réconciliation, il rappelle le rôle de l’Église : veiller à ce que la dignité et la fraternité entre les hommes soient maintenues. Dénonçant autant la torture que le terrorisme du FLN, le message du cardinal Liénart s’en tient à des principes généraux et évite les considérations d’ordre politique, se contentant d’assurer à tous ceux qui souffrent le soutien de l’Église, de dénoncer la violence et d’appeler à la paix en Algérie. Mais ce texte ne satisfait pas les prêtres les plus impliqués dans l’opposition à la guerre d’Algérie et Jean Urvoas démissionne, le 5 novembre 1957, de son poste de permanent de la commission urbaine.

On constate qu’avec la guerre d’Algérie la politique force la porte de la Mission de France. Le modèle missionnaire idéal des prêtres missionnaires, un prêtre libre d’assumer un engagement politique, se heurte à la prudence d’une hiérarchie surtout soucieuse de ne pas se couper du reste de l’Église de France

Les éléments les plus déterminés, réunis au sein de la sous-commission des problèmes algériens, passent à l’action à l’automne 1957. Ils veulent élargir la composition de leur commission essentiellement composée de prêtres parisiens et proposent à des prêtres membres d’équipes provinciales d’en faire partie ; ce qu’acceptent une vingtaine d’entre eux. Cette sous-commission regroupe désormais des représentants des différentes régions et des divers secteurs couverts par la Mission : les milieux urbains et ruraux mais également celui de la recherche scientifique….

La consultation des équipes sur l’Algérie (automne 1957)

Un questionnaire sur les problèmes moraux et politiques que pose la guerre d’Algérie est envoyé aux 74 équipes recensées en 1957 autour des thèmes tels que la torture, le sort des soldats, les immigrés, les responsabilités des chrétiens, des prêtres, l’avenir de la communauté européenne et l’indépendance de l’Algérie.

Les réponses à ce questionnaire permettent de dresser une typologie des réactions des prêtres de la Mission de France face au conflit. On distingue 3 groupes.

Le premier est animé par les « précurseurs », ceux qui sont à l’avant-garde de l’engagement contre la guerre d’Algérie, les plus politisés, convaincus du bien-fondé de l’indépendance de l’Algérie. Ceux qui ouvrent la voie à l’anticolonialisme au sein de la Mission, jouant ainsi le rôle d’aiguillon. Il s’agit en majorité de prêtres de la région parisienne, des membres de la sous-commission chargée du problème des Nord-Africains, des membres des réseaux de soutien au FLN : Joseph Pignato à Arcueil, Jean Urvoas à Puteaux, Bernard Boudouresques et Robert Davezies (recherche scientifique). Ceux-là se prononcent pour une mobilisation collective de l’institution contre la guerre d’Algérie. Ils manifestent, à l’occasion de cette consultation nationale, un agacement vis-à-vis de l’immobilisme de la hiérarchie de la Mission et de son conservatisme.

Le second rassemble les prêtres essentiellement mobilisés par la question de la torture qui joue le rôle de catalyseur. Ceux-là témoignent avant tout de cas de militants FLN torturés, de soldats détruits par cette expérience et de l’indifférence de la population française.

Le troisième réunit des prêtres qui se disent intéressés par le travail de la sous-commission et favorables à un texte collectif mais qui ne s’avouent que faiblement concernés par la question algérienne. On retrouve là nombre de membres des équipes rurales.

Il doit certainement exister des prêtres réticents au projet de la sous-commission de placer la Mission dans le camp de ceux qui s’opposent à la guerre d’Algérie mais il n’y a aucune manifestation d’hostilité à l’occasion de cette consultation dans les archives consultées ou dans les témoignages sollicités. La minorité la plus engagée et favorable à la lutte des Algériens pour leur indépendance gagne incontestablement de l’audience en cette fin d’année 1957.

Ce questionnaire permet aussi de connaître les formes d’action contre la guerre d’Algérie engagées par les prêtres trois ans après le début du conflit. On comprend aussi combien l’engagement de ces hommes est empirique et combien il doit à l’expérience spontanée de quelques-uns. On peut néanmoins dégager trois degrés d’action :

– Les actions dans le cadre paroissial : réunions d’informations sur la guerre d’Algérie avec des soldats qui rentrent d’Algérie et qui donnent des conseils à ceux qui partent, avec des immigrés, sermons engagés, lecture en chaire de textes engagés, articles dans les journaux paroissiaux…

– Les activités publiques extra-sacerdotales où les prêtres font preuve d’un militantisme zélé : manifestations, réunions d’information, participation à des comités, des organisations politiques engagées dans le camp anticolonialiste (Comité de Résistance spirituelle mais également la Nouvelle gauche, le Mouvement de la Paix…)

– Les actions dans les réseaux de soutien au FLN. Pour ces hommes, dans une situation telle que la guerre d’Algérie, le prêtre doit choisir son camp. Le degré de militantisme est difficile à évaluer et l’action clandestine ne s’accompagne pas encore, en 1957, d’une rupture avec les cadres traditionnels de l’Église et de la Mission de France. La préoccupation de ces hommes en cette fin d’année 1957 est d’aider concrètement les Algériens et de mobiliser collectivement leur institution.

Une dynamique est donc enclenchée fin 1957 et début 1958 et la sous-commission, forte des résultats de cette enquête, convoque, à Paris, du 20 au 22 janvier 1958, un représentant de chaque équipe à une session de travail et de réflexion sur la guerre d’Algérie.

La reconnaissance du droit à l’indépendance des Algériens

Cette assemblée réunit une centaine de prêtres, délégués par les équipes métropolitaines et algériennes, les autorités de la Mission et des théologiens. Elle se déroule en trois phases : le compte rendu de l’enquête de l’automne 1957, un exposé doctrinal d’un théologien, le père Gustave Martelet, sur la « position de l’Église dans le conflit des peuples », une « réflexion pastorale sur la torture » et les conclusions du cardinal Liénart.

Or à l’issue des 3 journées de réflexion, le cardinal conclut les débats par un discours assez traditionnel qui ne satisfait pas la majorité des prêtres dans l’attente de directives et d’orientations précises de la part de leur prélat. Ils expriment leur déception par un silence absolu. Dans la nuit, les membres de la sous-commission soumettent au cardinal Liénart un document comprenant une série de propositions étoffées de références épiscopales qu’ils proposent de faire figurer dans une déclaration collective faisant le point des discussions. On y trouve les thèmes chers aux prêtres missionnaires : les relations entre les musulmans et les chrétiens, les droits et les devoirs des chrétiens, les droits et les devoirs des musulmans, les devoirs de l’Église, les conditions de vie des Algériens immigrés en France, la reconnaissance de la légitimité de la révolte et de l’indépendance du peuple algérien, la condamnation des violences (tortures, terrorisme, règlements de compte) et les abus de la colonisation.

Le cardinal Liénart accepte de signer ce document et en autorise la publication. La Mission de France s’y exprime collectivement sur l’avenir de l’Algérie et soutient la possibilité d’une indépendance si elle est voulue par la majorité de ses habitants. On peut lire : « Prêtres de l’Église catholique fondée par le Christ pour toutes les races et toutes les civilisations de la terre, nous n’avons pas le droit de nous laisser enfermer dans des vues étroitement nationales. Nous devons témoigner que l’Église ne se confond avec aucune nation déjà existante. Elle considère comme un bien la formation de nations nouvelles. (…) S’il est avéré qu’en Algérie un peuple existe et veut exister comme distinct du peuple français, nous pouvons donc nettement déclarer que l’Église n’est pas davantage opposée là qu’ailleurs à l’accession de ce peuple à l’indépendance. L’évangélisation ne peut être un prétexte à la domination d’un peuple sur un autre. »²²

Ce texte est publié dans un numéro spécial de la LAC, en mars 1958, consacré à l’assemblée sur les problèmes posés par la guerre d’Algérie. La Mission de France prend, pour la première fois, officiellement position pour le droit à l’indépendance de l’Algérie au moment où s’ouvre, au mois de mars 1958, l’Assemblée des cardinaux et archevêques de France, présidée par le cardinal Liénart. La publication dans la presse nationale des conclusions de la Mission de France provoque un choc dans l’opinion et révèle soudain les contradictions de l’Église catholique. Le cardinal Liénart est de nouveau pris à partie et doit faire face aux critiques de nombre d’évêques qui lui reprochent d’avoir apporté la confusion dans l’esprit des chrétiens.

Les prêtres de la sous-commission aux problèmes algériens, engagés depuis plusieurs années dans l’opposition au conflit, réussissent en ce début d’année 1958, à entraîner avec eux leur hiérarchie dans l’opposition à la guerre d’Algérie. Le poids de quelques personnalités, Jean Urvoas, Pierre Mamet, Robert Davezies, Bernard Boudouresques, notamment, est déterminant. Étonnamment conscients des urgences de leur temps et de celle pour les chrétiens d’accorder les exigences de leur foi à leurs positions par rapport à la guerre d’Algérie, ces hommes placent leur institution dans le camp anticolonialiste. Si un fossé sépare cette avant-garde missionnaire de la majorité des prêtres moins impliqués, on trouve ici un terreau favorable à l’anticolonialisme et une ouverture exceptionnelle chez ces prêtres aux problèmes de leur temps. S’ils prennent position, c’est aussi pour des raisons qui relèvent de leur conception du rôle du prêtre dans la cité. Pour eux, la Mission de France ne saurait être un simple mouvement d’Église mais un mouvement missionnaire au sens plein du terme qui permette leur expression dans tous les domaines de la société y compris celui de l’engagement politique du prêtre. Jouant ainsi un rôle de précurseur, la Mission de France se trouve désormais dans le camp des opposants à la guerre faite par la France aux nationalistes algériens.

4) LA MISSION DE FRANCE ENTRE OBEISSANCE ET INSOUMISSION (1958-1962)

Les conclusions de mars 1958 apparaissent comme le sommet de l’engagement collectif de la Mission de France contre la guerre d’Algérie. Dans la seconde partie du conflit, l’institution, minée par de nombreuses affaires de prêtres compromis dans des actions concrètes de solidarité avec les militants du FLN et soucieuse des menaces qui pèsent sur son existence, se fait plus discrète. Si la majorité des prêtres hésitent alors à rendre des services pour lesquels ils ne réfléchissaient pas auparavant, les plus engagés radicalisent leurs positions et se marginalisent au sein de l’institution missionnaire.

La crise d’octobre 1958

Au printemps 1958, c’est la Mission de France toute entière qui est soupçonnée d’aider le FLN. Bernard Boudouresques utilise son appartement comme lieu d’hébergement, de réunion pour les cadres et les éléments du FLN qui y rencontrent des personnalités politiques et religieuses françaises. Si le prêtre-ingénieur aide des Algériens, il ignore tout de la nature de leur projet. Jacques Soustelle, ministre de l’Information, échappe, le 15 septembre 1958, à un attentat du FLN, avenue de Friedland à Paris. Les membres du commando sont arrêtés. L’un d’entre eux, Mouloud Ouraghi, livre, sous la torture, les noms de ceux qui l’ont aidé. Bernard Boudouresques mais également le frère et la sœur d’un autre prêtre de la Mission, Robert Davezies. Jean et Geneviève Davezies sont arrêtés, début octobre 1958, Bernard Boudouresques, le 14. Son appartement ainsi qu’un studio acheté sous un pseudonyme par le prêtre pour le compte du FLN sont perquisitionnés. Inculpé d’atteinte à la sécurité extérieure de l’État et d’association de malfaiteurs, il est emprisonné à Fresnes. Il sera relâché en février 1959 ; son procès, reporté à plusieurs reprises, n’aura jamais lieu. Jean Urvoas est lui aussi, au même moment, interpellé puis relâché. Les responsables de la Mission, craignant que cette nouvelle affaire ne jette l’opprobre sur toute l’institution, multiplient les conseils de prudence. En vain. Alors que Bernard Boudouresques est interrogé, la DST perquisitionne à partir du 14 octobre 1958, le séminaire, la Prélature, le secrétariat et une trentaine des 72 communautés. Aucun document compromettant n’est saisi, aucune arme n’est découverte mais désormais un climat de suspicion règne sur l’institution.

C’est Robert Davezies que recherchent les autorités françaises. Ils savent que c’est lui qui dirige la filière espagnole par laquelle a transité le commando qui a tiré sur Jacques Soustelle. Originaire du sud-ouest de la France, licencié en mathématiques, le prêtre voulait être prêtre-ouvrier, mais son évêque ne l’a autorisé à partir que dans une équipe que la Mission de France était en train de créer dans le milieu de la recherche scientifique. Il devient physicien car la Mission a tenu compte de ses diplômes et travaille dans les laboratoires de physique de l’ENS à Paris. Il ne connaît rien de l’Algérie lorsqu’éclatent les premiers coups de feu de la Toussaint 1954. C’est au printemps 1956 qu’il s’empare de la question lorsque Jean Urvoas lui fait lire, avec ses camarades de la Mission, les lettres de soldats appelés et rappelés en Algérie qui témoignent des tortures. Il est l’un des plus actifs animateurs du Comité de Résistance Spirituelle. La publication de la brochure Des rappelés témoignent… ne le satisfait pas pleinement. Il veut dépasser les cadres de la protestation morale et propose à ses amis du Comité de Résistance spirituelle de publier un texte qui reconnaîtrait le droit à l’indépendance des Algériens. Mais sa position est minoritaire. Il est recruté par Jean Urvoas, le 1^er juin 1957, pour participer à son réseau d’aide au FLN. Quelques semaines plus tard, il rencontre Francis Jeanson qui anime son propre réseau au service de la Fédération de France du FLN. Robert Davezies décide ses camarades, en octobre 1957, d’unir leurs forces à celles du réseau Jeanson. Le prêtre devient, dès le 16 mai 1958, permanent des réseaux de soutien au FLN, décision approuvée à l’unanimité par les autres membres de son équipe de la recherche scientifique, et s’occupe de la collecte et de l’acheminement des fonds, des passages de frontières par l’Espagne et par l’Allemagne où la Fédération de France a établi, à Cologne, son quartier général. Il crée son propre réseau et recrute des prêtres de la Mission de France. Un mandat d’arrêt est lancé, le 6 octobre 1958, contre lui pour avoir introduit en France le commando responsable de l’attentat contre Jacques Soustelle. Il est recherché par toutes les polices de France et se réfugie à Cologne où il rejoint les membres du Comité directeur de la Fédération de France du FLN. Son récit de la nuit de Noël 1958 qu’il passe à Cologne avec ces hommes, Omar Boudaoud, Amar Ladlani, Rabah Bouazziz, Ali Haroun et Abdelkrim Souici, qui lui ont demandé de rester avec eux et de continuer avec eux le combat jusqu’à la victoire, illustre le profond respect et l’immense amitié nés de cet engagement à leurs côtés.

Nous nous étions donnés rendez-vous, nous avions dîné, au soir du 24 décembre, chez une de leurs sœurs, – elle s’appelait Fatima Ferrahi, – dans son appartement des faubourgs de Cologne. Cet appartement constituait un des relais du Front en République Fédérale d’Allemagne et c’était à elle qu’en avait été confiée la responsabilité. Nous étions assez nombreux. Cinq ou six, peut-être. La veillée avait commencé. Nous buvions du café, faisions quelquefois silence pour écouter sur un électrophone quelques 45 tours d’Oum Kalsoum ou de Georges Brassens.

Cette même nuit, mon frère, ma sœur, Bernard Boudouresques, étaient en prison, à Paris. Je me taisais souvent.

Mohammed Boudaoud, qu’on appelait Omar, qui était le numéro un de la Fédération de France, l’avait remarqué :

– Martin, que ferais-tu ce soir si tu étais à Paris ?

– Je pense que nous célébrerions l’Eucharistie, quelques amis et moi, dans une chambre ; que, si j’étais seul, je me contenterais d’assister à la messe de minuit dans une église.

– Pourquoi ne pas y assister à Cologne ce soir ?

– Pourquoi ? Parce que c’est avec vous, ce soir, parce que c’est ici que je célèbre Noël.

C’était aussi que la règle était de ne pas, la nuit tombée, se déplacer dans la ville.

– Veux-tu que nous y allions avec toi ?

Nous sommes partis, trois bons quarts d’heure avant minuit, sous bonne escorte, pour la cathédrale de Cologne. Elle est bâtie au bord du Rhin, sur la rive gauche du fleuve, et dédiée aux Rois Mages. Nous avons pris place, debout, dans l’ombre d’un bas-côté.

C’était le cardinal Frings qui était alors l’archevêque de Cologne. C’était lui qui célébrerait la messe de minuit. La liturgie se déploie : de l’Introït au Kyrie et au Gloria, de l’oraison et de l’épître au Graduel, à l’Alléluia et au psaume. A l’Évangile de Noël : « In illo tempore, exiit edictum a caesare Augusto ut describeretur universus orbis… »

Il appartenait au cardinal de prononcer l’homélie. Aucun d’entre nous qui l’écoutons, immobiles, les yeux grands ouverts, ne sait assez d’allemand, je pense, pour entendre ses paroles. Il s’est tu. L’assemblée se lève. Mes compagnons m’interrogent du regard :

– Est-ce fini ?

– Certes.

Nous nous sommes retirés, avons rejoint nos voitures, sommes rentrés chez Fatima Ferrahi, – elle est morte à présent, hélas ! – y avons continué de célébrer le commun combat qui était le nôtre, – le leur, le mien, celui de leur Dieu et celui du mien, – pour qu’advienne sur la terre entre des hommes et des peuples libres la paix²³.

Prévoyant l’ouverture prochaine du procès de l’Organisation Spéciale, responsable des actions déclenchées en France à partir du 25 août 1958, au cours duquel il doit être jugé, Robert Davezies rédige, le 3 avril 1959, une lettre adressée au Président du tribunal militaire dont il envoie une copie à chacune des équipes de la Mission. Il y donne les raisons de son engagement. L’Évangile invite à appliquer les valeurs de justice et de solidarité et l’Église doit être en première ligne. Il veut assumer ses responsabilités de Français, de chrétien et de prêtre et agir aux côtés des Algériens pour leur indépendance. Il est le seul prêtre à revendiquer ouvertement ses opinions politiques.

Il rejoint Pierre Mamet en Tunisie début 1959 où il visite sur la frontière algéro-tunisienne des camps de réfugiés algériens. Il rédige un livre Le Front²⁴ dans lequel il montre que, contrairement à la propagande officielle selon laquelle le FLN ne représente que quelques groupes armés dirigés depuis l’étranger, le FLN a le soutien du peuple algérien tout entier. Publié le 2 octobre 1959 par les éditions de Minuit, ce livre sera traduit dans de nombreux pays.

La Mission de France et la question de l’insoumission

Dès la fin de l’été 1958, cinq prêtres et une dizaine de séminaristes de la Mission sont mobilisés en Algérie. Leur expérience auprès des Nord-Africains et leurs positions anticolonialistes rendent ces départs difficiles. La hiérarchie tente de les éviter alors que les prêtres expriment à l’unanimité leur refus de participer à la guerre. Nicolas Obermayer, à Marseille, envisage même de déserter et de fuir en Tunisie. Sur les 5 prêtres, seuls deux d’entre eux finalement sont rappelés en Algérie et acceptent de partir : Nicolas Obermayer et Gilbert Ruffenach²⁵ qui rejoignent leurs bases les 29 et 30 août 1958. Le second rédige un journal dans lequel il témoigne des atrocités dont il est témoin. Journal qu’il envoie à ses camarades de la Mission. Il fait savoir au cardinal Liénart, qui refuse, qu’il souhaite donner sa démission aux autorités militaires. Gilbert Ruffenach sera l’un des 35 signataires d’une lettre aux évêques de France, début mars 1959, qui dénonce « les graves inquiétudes et les problèmes de conscience qui sont ceux des prêtres rappelés en Algérie ». Par solidarité avec les déserteurs et les insoumis qui refusent de participer à la guerre d’Algérie, des prêtres de la Mission renvoient leur livret militaire ; ce qui leur vaut des condamnations à un mois d’emprisonnement avec sursis. Avec le rappel des prêtres se pose la question de la participation à la guerre d’Algérie. Le cardinal Liénart donne sa position : le refus de la désertion est posé d’emblée comme un principe intangible. Il s’agit de répondre aux devoirs militaires tout en refusant sur place d’obéir aux ordres qui heurteraient toute conscience chrétienne.

C’est dans ce climat particulièrement tendu que tombe une nouvelle lourde de conséquences sur le moral des prêtres : Jean-Claude Rodary, séminariste de la Mission, sous-lieutenant, est mort le 14 janvier 1959 dans la défense de son poste près de Barika dans les Aurès.

Une autre affaire impliquant un prêtre de la Mission de France, Christien Corre, repose la question de l’insoumission aux autorités de l’institution. Vicaire à Montluçon, le prêtre est arrêté le 8 mars 1960, accusé d’avoir fourni à un jeune appelé des renseignements sur un réseau d’aide à la désertion et à l’insoumission appelé Jeune Résistance auquel le procès de Christien Corre offrira une large publicité. Ce mouvement, créé en mai 1959, s’occupe de faire passer à l’étranger (Suisse, Allemagne de l’Ouest, Canada) de jeunes hommes qui refusent de servir en Algérie sous les drapeaux français (insoumis) ou qui, déjà incorporés, désertent l’armée française. L’arrestation de Christien Corre correspond à l’émergence médiatique des porteurs de valises et du réseau Jeune Résistance²⁶. Laissé en liberté provisoire, Christien Corre comparaît les 7 et 8 juillet 1960 devant le TPFA de Lyon avec un jeune déserteur Diégo Masson. Le prêtre, auquel la Mission a demandé de ne pas sortir du cadre religieux dans sa défense, est condamné à une année de prison pour provocation de militaires à la désobéissance.

Les procès Kerlan et Davezies : la Mission de France et la question du soutien aux nationalistes algériens

C’est dans un climat particulièrement tendu à Alger, la semaine des barricades, que survient une nouvelle affaire impliquant un autre prêtre de la Mission, Jobic Kerlan. Après son expulsion de Souk-Ahras, il a été nommé vicaire d’Hussein-Dey et aumônier du port, où il a noué avec les musulmans les mêmes liens qu’à Souk-Ahras. Il est arrêté le 2 janvier 1960 pour « intelligence avec le FLN » et écroué à la prison Barberousse. Il reconnaît avoir dactylographié et fait ronéotyper un tract reproduisant un message de Krim Belkacem, vice-président du Gouvernement provisoire de la République algérienne, GPRA, aux populations d’Algérie.

Avec Jobic Kerlan, la Mission n’en est ni à son premier ni à son dernier scandale lié à la guerre d’Algérie. Mais, avec ce procès, c’est le débat sur le droit des Algériens à l’indépendance qui est débattu. Les autres membres de l’équipe d’Hussein-Dey se solidarisent avec leur camarade dans un courrier qui considère comme légitime l’aspiration des Algériens à l’indépendance. Mais les autorités missionnaires refusent de se laisser entraîner dans le domaine politique. Jugé le 25 mai 1960 devant le TPFA d’Alger, avec Mohamed Rabiaï qui lui avait demandé de ronéotyper le tract du FLN, le prêtre suit les conseils de ses autorités ecclésiastiques et nie toute incursion dans le domaine politique. Il est condamné à 5 ans de prison avec sursis. Derrière les motivations religieuses qui sont brandies par la défense, se dissimule un engagement actif de Jobic Kerlan pour le droit du peuple algérien à son indépendance. Mais pour les responsables de la Mission, il importe surtout de ne pas faire apparaître l’institution comme un creuset anticolonialiste actif mais de montrer qu’elle forme des prêtres au service de tous les hommes. Cela n’empêche pas la Mission d’apparaître dans l’opinion comme une « branche spéciale de l’Église ». Elle fait depuis 1958 l’objet de dénonciations de plus en plus fréquentes à Rome qui lui reproche ses incursions dans le domaine politique, ce qui amène le Conseil épiscopal à multiplier les appels à la prudence.

Robert Davezies n’entend pas suivre les conseils de sa hiérarchie. Des prêtres qui se sont engagés aux côtés du FLN, il est le plus connu et le seul à avoir défendu ses choix par la plume dans un livre écrit à chaud Le Temps de la justice²⁷ (mars 1961) et dans l’enceinte même du TPFA de Paris (9-12 janvier 1962).

C’est lui que la DST recherchait lors des perquisitions des communautés à l’automne 1958. Entré dès lors dans la clandestinité, il a rejoint Pierre Mamet à Tunis où il a écrit Le Front. Il refuse toutes les demandes des responsables de la Mission de faire profil bas. Il a expliqué les raisons de son engagement dans une lettre adressé au Président du Tribunal chargé de le juger par contumace et à toutes les équipes de la Mission. Dans son courrier, il invoque avant tout l’Évangile pour donner la priorité aux plus démunis. L’Algérien exploité, torturé et humilié est assimilé au Christ souffrant. S’identifiant ainsi aux plus pauvres, il a choisi sans retour les Algériens et tire toute la force de sa contestation de la solidarité avec les opprimés. Il soutient une conception du sacerdoce engagé, rappelant le combat des prêtres-ouvriers aux côtés de la classe ouvrière. Le prêtre dévoile sa conception d’un Dieu faible que les hommes doivent aider et réclame l’application des valeurs élémentaires du christianisme. Il demande à l’Église d’assumer ses responsabilités en engageant la lutte contre la guerre coloniale. Pour lui, le problème est avant tout politique et la colonisation une œuvre d’exploitation et d’oppression. La solution au problème de la guerre d’Algérie est donc politique et l’Algérie sera ce que les Algériens décideront qu’elle soit, indépendante.

Il est condamné par défaut, le 16 avril 1960, à 10 ans de réclusion et à 20 ans d’interdiction de séjour lors du procès de l’Organisation spéciale du FLN pour les actions déclenchées en France le 25 août 1958. Il rédige le 21 mars 1960 une lettre « à un jeune catholique des forces françaises en Allemagne » dans laquelle il encourage les jeunes soldats à dire non à la guerre en réponse à la lettre de l’aumônier en chef des Forces française en Allemagne, Xavier Louis, qui les encourage à obéir aux ordres. La lettre de R. Davezies sera publiée dans un numéro spécial des Cahiers du Témoignage chrétien consacré aux évêques face à la guerre d’Algérie. La Mission lui reproche alors de faire cavalier seul et d’agir sans autorisation de l’institution. Car en réalité, en ce qui concerne le soutien au FLN, la Mission laisse faire ses prêtres dans la mesure où ils se limitent à des actions clandestines. C’est son engagement public qui est reproché à Robert Davezies.

De retour de Tunisie, il a recommencé à travailler avec le réseau d’aide au FLN, et avec les nombreuses arrestations de porteurs de valises de l’automne 1960, il a pris de nouvelles responsabilités. Il voyage régulièrement aux Pays-Bas, en Allemagne, en Suisse et en France. Parti de Bruxelles, il rentre en France le 29 décembre 1960. Il est arrêté un mois plus tard, à Lyon, le 29 janvier 1961, alors qu’il dîne avec Nils Anderson, directeur des éditions de la Cité à Lausanne²⁸. Dès l’annonce de l’arrestation de leur prêtre le plus médiatique, la Mission cherche à ne pas apparaître comme un creuset pour le réseau d’aide au FLN. Condamné le 15 mars 1961 pour détention de faux papiers à 4 mois de prison, Robert Davezies est transféré de la prison de Lyon à celle de Fresnes où il retrouve nombre de cadres et de militants du FLN et de porteurs de valises. Il donne des cours d’alphabétisation aux Algériens, participe avec eux à la grève de la faim démarrée le 1^er novembre 1961 date-anniversaire du déclenchement de l’insurrection. Nils Andersson publie, le 27 mars 1961, son livre dont le manuscrit, bien qu’encore à l’état d’ébauche, a été saisi par la police au moment de son arrestation. Intitulé Le Temps de la justice, le prêtre y donne les raisons de son engagement. Le livre est censuré.

C’est dans un contexte de violences et de déchirements que s’ouvre à Paris le 9 janvier 1962 son procès devant le TPFA de Paris. A la différence de ses camarades, Robert Davezies défend à la barre l’intégralité de son engagement mais ne s’exprime qu’en son nom et non en tant que prêtre de la Mission de France. Il reconnaît avoir fait passer la frontière à des combattants du FLN et réaffirme que son aide aux Algériens se fait à l’exclusion de toute ingérence dans leurs affaires et donc de toute question sur la destination de l’argent ou des hommes. 34 témoins défilent à la barre pour le soutenir parmi lesquels des personnalités aussi connues que Pierre Cot, René Capitant, Paul Teitgen, Henri Marrou, Claude Bourdet, Jérôme Lindon, notamment. Ceux qui n’ont pu se déplacer ont envoyé des témoignages écrits : Louis Aragon, André Mandouze, Martin Niemoller, Bertrand Russel, Jean-Paul Sartre… Robert Davezies est défendu par un collectif de six avocats français, algériens, italien et anglais. Le 12 janvier 1962, il est condamné à 3 ans de prison pour « avoir porté atteinte à la sécurité de l’État et pour avoir entrepris, par quelque moyen que ce soit, et notamment participation au mouvement FLN, de porter atteinte à l’intégrité du territoire ».

Robert Davezies sera libéré pour raisons de santé le 4 juillet 1962 et se mobilisera pour faire libérer les Français détenus pour leur engagement auprès du FLN afin que l’amnistie du 22 mars 1962, proclamée à la suite du cessez-le-feu du 19 mars, appliquée aux Algériens, le soit aussi aux Français qui furent solidaires de leur combat.

Ce procès révèle un parcours qui, à plus d’un titre, est exceptionnel. Après avoir découvert l’usage de la torture en Algérie et après avoir pris conscience des réalités économiques, sociales et politiques, ce prêtre s’engage, au nom de l’Évangile et de ses convictions politiques, dans la lutte pour l’indépendance aux côtés du FLN. A la tradition ecclésiale de soumission au pouvoir établi, il oppose la supériorité de la conscience sur toute raison d’État. Il puise la force de sa contestation dans la solidarité avec les opprimés. Seul prêtre de la Mission à avoir publiquement revendiqué son engagement aux côtés du FLN, il a mis son énergie et sa foi au service de la nation algérienne jusqu’à la rupture avec la légalité française, la clandestinité, l’exil et la prison.

Robert Davezies symbolise à l’extrême cette tentation de la révolte qui a donc bien existé au sein de la Mission de France même si elle n’a touché qu’un cercle restreint de ses prêtres. Celle-ci frappe par la radicalité de ses formes d’intervention et par l’écho qu’elles suscitent. Elle confirme combien la guerre d’Algérie fut le catalyseur de toutes les aspirations à voir évoluer l’Église vers une nécessaire ouverture à son temps et qu’elle contribua à renforcer l’écart entre la foi et la religion.

Une page de l’histoire franco-algérienne a été écrite par les prêtres de la Mission de France pour lesquels l’indépendance de l’Algérie est légitime. Proches des milieux nationalistes tant en Algérie qu’en métropole, œuvrant pour une présence auprès de toutes les communautés et surtout des plus pauvres et des plus éloignées de l’Église, ils ont permis la « dissociation entre l’Église d’Algérie et le régime de colonisation²⁹ ». L’apport de ces chrétiens à la décolonisation algérienne a contribué à l’instauration de relations entre les deux peuples dès la proclamation de l’indépendance.

Si la Mission de France n’a jamais été monolithique, – à un même refus de l’utilisation de la torture par l’armée française ont pu correspondre des réactions diverses allant d’une dénonciation morale à un engagement total au service du FLN, un engagement aussi radical que celui de Robert Davezies s’appuie sur tout un réseau de complicités exceptionnelles ou régulières. Et la liste est longue dans les rangs de la Mission de ceux qui ont accepté de participer à cette lutte. Rêvant de révolutionner le sacerdoce, bousculé par leurs pratiques missionnaires et la réalité d’un long conflit, ils ont constitué un groupe inédit dans la vie de l’Église et dans la vie politique française.

Ce sont les engagements les plus radicaux qui ont marqué les Français et qui ont façonné l’image de l’institution auprès de l’opinion publique. Certaines personnalités ont pesé sur la perception du rôle de la Mission contre la guerre d’Algérie. Le nombre restreint des prêtres (452 au maximum entre 1954 et 1962) facilitant le rayonnement et le charisme de fortes personnalités dans le groupe. S’il n’y a pas de projet politique précis proposé par la Mission face à la guerre d’Algérie, l’institution missionnaire recense, dès janvier 1958, les grands principes moraux à respecter pour mener à bien cette indépendance et le retour à la paix en Algérie sans se prononcer officiellement sur les formes institutionnelles que doit prendre cette indépendance.

L’analyse de la position de ces prêtres dans la guerre d’Algérie, peut se concevoir comme une multi-biographie. En cherchant à saisir les visages successifs de l’institution missionnaire, on comprend vite qu’ils sont multiples et qu’ils évoluent durant les 7 années du conflit. On comprend aussi combien s’imbriquent le système et les hommes et combien ils sont interdépendants. Une avant-garde anticolonialiste a bien tenté de faire basculer l’institution missionnaire vers l’incarnation de ce qu’elle considérait comme l’idéal missionnaire : une Mission, symbole d’une Église laissant se membres s’engager concrètement dans la vie et dans les luttes des hommes.

Les formes, le courage et l’intensité de l’engagement des prêtres de la Mission de France dans la guerre d’Algérie en font un phénomène original. Mais si la guerre d’Algérie a profondément affecté l’institution missionnaire, il s’agit néanmoins d’un événement indépendant dans son histoire, l’institution restant surtout préoccupée par ses problèmes d’ancrage au sein de l’Église de France. Cet engagement dans la guerre d’Algérie est fortement lié à sa vocation missionnaire et à la volonté de ses prêtres de vivre en communauté de destin avec les hommes dont ils ont la charge. Sacerdoce et engagement politique, c’est bien là le fond du problème. L’histoire de la Mission de France dans la guerre d’Algérie vient après celle des prêtres-ouvriers et s’inscrit ainsi dans une histoire mouvementée, celle du mouvement catholique du XX^ème siècle et de la crise du progressisme chrétien, telle que la définit Yvon Tranvouez dans une « logique récurrente de protestation religieuse et, parfois, de dissidence ecclésiale ; qui court, avec diverses variantes, de l’abbé Grégoire aux prêtres-ouvriers, en passant par Lamennais, Loisy, Le Sillon et bien d’autres³⁰. »

La Mission de France représente un petit groupe dans l’Église de France et on peut s’interroger sur le poids que son combat contre la guerre d’Algérie a pu avoir. On ne peut mesurer son influence mais on peut néanmoins affirmer qu’elle a contribué à faire accepter l’idée de l’indépendance de l’Algérie dans l’opinion publique française, assumant ainsi une fonction politique dans la société et dans l’État.

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