Rachid Khettab, éditeur et auteur (Dar Khettab).

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Tout d’abord je tiens à remercier le père Guillaume de m’avoir invité à participer à cette rencontre, et d’être parmi ces professionnels de la recherche. C’est avec un grand plaisir que je renoue aujourd’hui avec cet exercice de « l’Exposé » pour présenter ma modeste contribution à la connaissance d’une page de notre histoire.

Le travail que je vous présente aujourd’hui est le fruit d’une entreprise de recensement et de compilation de biographies d’Algériens d’origine européenne ou juive et la guerre de libération nationale 1954-1962. Ce présent dictionnaire, s’intéresse à des personnes qui sont nées ou qui vivaient en Algérie et qui au moment du déclenchement de la révolution ou au cours de la lutte de libération ont pris position en faveur de ce combat¹.

Il y a eu souvent confusion, chez les Algériens, quand ils évoquent les soutiens étrangers à la lutte de libération nationale algérienne entre les soutiens internationaux et celui d’une frange de la population issue de la minorité d’origine européenne ou juive qui vivait en Algérie.

Si des personnes étrangères à l’Algérie s’engagèrent aux côtés du peuple algérien dans une perspective de morale et de justice humaine face à une situation d’injustice et de domination coloniale − dans un contexte historique caractérisé par le soutien aux mouvements de libération du tiers-monde dans leur lutte contre le colonialisme −, comme le réseau français des « porteurs de valises » selon l’expression de J.P Sartre ou celui de la gauche allemande à l’instar de Hans-Jürgen Wischniweski, l’implication et le soutien à cette lutte de la minorité non-musulmane (minorité d’origine européenne ou juive) relève d’une autre logique qui englobe la première et la dépasse, puisqu’elle suppose non seulement une remise en cause de l’intérieur même du système colonial de son caractère inhumain de domination et d’oppression mais renvoie aussi à un projet d’intégration à une nation, à une citoyenneté à bâtir et à un pays à reconstruire, comme le souhaitaient les Chaulet, E. Lavalette, les Larribère, les Timsit, H. Maillot et F. Iveton, les Raffini, le Dr. Counillon et beaucoup d’autres qui ont combattu aux côtés de leurs « frères » d’origine musulmane et arabo-berbère, comme partie prenante de ce pays, à part entière. 

Les femmes et les hommes recensés dans ce dictionnaire étaient des anticolonialistes mais tous n’étaient pas indépendantistes (particulièrement au début de la guerre) et n’adhéraient pas forcément et entièrement aux thèses défendues par le Front de Libération Nationale (FLN). Ils rejetaient la domination coloniale et son système. Une partie d’entre eux prend fait et cause pour la révolution, certains parmi eux connaîtront la mort au combat ou seront assassinés, d’autres arrêtés, emprisonnés ou exilés.

Il faut également préciser que ce groupe n’est pas à confondre avec celui, apparu en 1962, les « Pieds-rouges », rassemblant des militants internationalistes qui ont rejoint l’Algérie indépendante. C’est la raison pour laquelle nous avons conçu ce dictionnaire distinct d’un premier écrit et édité sous le titre, Les Amis des frères, consacré exclusivement aux réseaux des soutiens internationaux à la lutte de libération nationale algérienne².

Je me suis contenté dans ce travail d’établir un répertoire basé sur des recoupements de lectures d’ouvrages sur l’histoire de la guerre de libération et de biographies. J’ai recueilli, par ailleurs, des témoignages auprès d’acteurs du mouvement national.  Comme Ali Hroun, Pierre et Claudine Chaulet, Abdelhamid Mehri, Colonel Si Hassane, Abdelkader Guerroudj, Eveline Lavalette, Felix Collozi, Maurice Baglieto, Zoullikha Bekaddour,

Comme on le remarque, ces acteurs appartiennent à des sensibilités pré-novembre 1954 diverses et touchent à un échantillonnage diversifié qui  nous a permis de  cerner d’une manière aléatoire le différents horizons dans lesquels se recrutaient les différents acteurs algériens d’origine européenne et juive.

Deux personnes n’ont pas voulu répondre à notre désir de les interviewer afin de nous éclairer sur des personnes qu’ils ont connus durant leur combat. Il s’agit de  Yacef Saâdi qui nous a carrément raccroché  au nez et de Joseline Grêche qui n’a pas voulu  nous accorder d’entretien estimant qu’elle n’a fait que son devoir d’Algérienne.

Notre enquête n’a pas pu toucher les personnes qui vivent à l’étranger et qui n’ont pas répondu à nos différentes correspondances comme Alice Cherki, Pierre Cots, l’Association ACCA (Association des Combattants de la Cause Anticoloniale) qui regroupe d’anciens sympathisants de la cause de l’indépendance algérienne appartenant principalement à la mouvance communiste.

Je regrette de n’avoir pas pu recueillir le témoignage de Roger Said (le représentant de la communauté juive d’Algérie) mort l’an dernier  après une longue maladie. Son témoignage aurait pu contribuer à enrichir notre connaissance sur cette frange d’Algériens

Combien étaient-ils ?

Dans l’état actuel de nos connaissances on ne peut donner qu’une réponse approximative. 

Il aurait fallu  le dépouillement des archives  concernant le nombre de martyrs et des condamnés par la justice coloniale devant des juridictions d’exception lors des procès restés célèbres comme celui  dit « des  médecins » devant le Tribunal des Forces Armées à Alger en 1957 ou celui d’Oran qui a touché plus particulièrement le réseau communiste (les Combattants De la Libération : CDL) en 1956 ou bien celui qui a touché les chrétiens progressistes d’Alger en 1957. Il est aussi possible de connaître le nombre des détenus sans procès dans des camps de détentions  comme celui de  Lodi, ou de Beni-Messous.

Au total, entre nos lectures et nos contacts, ce sont plus de  250 noms dont nous proposons un rappel biographique. Ces rappels biographiques ont été enrichis de XV notices sur les groupes, mouvements et revues animés par certains d’entre eux. Ce matériau peut être susceptible de servir de base à des études nouvelles sur la guerre de libération nationale.

Éléments de sociologie historique

Il n’est pas inutile de rappeler  que l’idéologie colonialiste en Algérie reposait fondamentalement sur une stratification sociale et économique dont le critère était l’appartenance ethnique et religieuse. Dès l’occupation violente de l’Algérie en 1830, toute l’organisation sociale, tous les aspects de la vie, ont été fondés sur la supériorité économique, politique et culturelle de l’élément européen sur les autres composantes de la société. Ainsi naquit un modèle de société inégalitaire, un « système ségrégationniste », même si « la société coloniale a développé un modèle très ambigu du rapport à l’Autre. Effet d’un cosmopolitisme tronqué, la relation entre colonisateurs et colonisés n’a jamais pu s’établir sur une base saine susceptible de favoriser les attitudes solidaires. Pourtant, individuellement, des solidarités interculturelles ont pu exister³. »

On comprend alors que la société coloniale, instaurée par la suite, ait été construite sur une hiérarchie : être Français de souche ou appartenir aux différents affluents européens qui sont venus peuplés l’Algérie : Italiens, Espagnols, Maltais. A cette stratification interne au groupement européen, il faut ajouter une autre composante dans cette hiérarchisation ethnico-religieuse, celle de la communauté juive, insérée en terre algérienne depuis des centenaires qui sera intégrée à la société coloniale par le décret Crémieux en 1870, faisant des israélites – 35.000 habitants à l’époque – des citoyens français.

Je ne vais pas vous ennuyer par des rappels de sociologie historique de la société coloniale et de la ségrégation raciale instaurée comme système de fait. Et à des moments longs de la nuit coloniale comme un système de droit (i.e) le code de l’indigénat.

 

La question des minorités dans l’appel du 1^er novembre

L’appel du 1^er novembre annonçait sans équivoque, que son but était l’indépendance nationale par :

  « Le respect de toutes les libertés fondamentales sans distinction de races et de confessions ».

et ajoutait : « Tous les Français désirant rester en Algérie auront le choix entre leur nationalité et seront de ce fait considérés comme étrangers vis-à-vis des lois en vigueur ou opteront pour la nationalité algérienne et, dans ce cas, seront considérés comme tels en droits et en devoirs ».

Cependant, la cohabitation des populations non-musulmanes dans l’Algérie future est conditionnée par « la restauration de l’État algérien souverain, démocratique et social dans le cadre des principes islamiques»⁴.

Par ailleurs, la Plate-forme de la Charte de la Soummam qui constitue après l’Appel du 1^er Novembre 1954, le référent idéologique et organisationnel du FLN, renseigne d’une manière détaillée sur la vision qu’avaient les dirigeants de la lutte de libération sur la minorité d’origine européenne et juive quant à son attitude par rapport à la guerre de libération.

 Les congressistes de la Soummam, après avoir critiqué le comportement du PCA et des organisations syndicales auxquels ils reprochaient leur alignement sur les thèses colonialistes, saluèrent l’attitude courageuse de l’archevêque d’Alger « se dressant courageusement et publiquement contre le courant et condamnant l’injustice coloniale », déplorent celle du Grand Rabbin d’Alger, trop silencieux. Ils précisent que « l’immense majorité des Algériens s’est gardée de considérer la communauté juive, comme passée définitivement dans le champ ennemi »⁵, car « … les Algériens d’origine juive n’ont pas encore surmonté leur trouble de conscience, ni choisi de quel côté se diriger. Espérons qu’ils suivront en grand nombre le chemin de ceux qui ont répondu à l’appel de la patrie généreuse, donné leur amitié à la Révolution en revendiquant déjà avec fierté, leur nationalité algérienne. Cette option est basée sur l’expérience, le bon sens et la clairvoyance⁶. »

En 1956 donc, les congressistes dressèrent un tableau très fidèle des attitudes de ces forces par rapport à la Révolution deux ans après son déclenchement ainsi que la tactique à adopter pour s’ouvrir et trouver des soutiens auprès des Algériens d’origine européenne et juive afin d’« isoler les ultra-colonialistes en recherchant l’alliance des éléments libéraux, d’origine européenne ou juive, même si leur action est encore timide ou neutraliste ». Ils soulignèrent par ailleurs qu’« il serait donc une erreur impardonnable que de mettre dans le “même sac” tous les Algériens d’origine européenne ou juive. Comme il serait impardonnable de nourrir l’illusion de pouvoir les gagner entièrement à la cause de la libération nationale. L’objectif à atteindre, c’est l’isolement de l’ennemi colonialiste qui opprime le peuple algérien. Le FLN doit donc s’efforcer d’accentuer l’évolution de ce phénomène psychologique en neutralisant une fraction importante de la population européenne. La Révolution Algérienne n’a pas pour but de « jeter à la mer » les Algériens d’origine européenne, mais de détruire le joug colonial inhumain. La Révolution algérienne n’est pas une guerre civile, ni une guerre de religion. La Révolution algérienne veut conquérir l’indépendance nationale pour installer une république démocratique et sociale garantissant une véritable égalité entre tous les citoyens d’une même patrie, sans discrimination.»

Ces militants anticolonialistes n’étaient pas très nombreux par rapport à l’ensemble de la population coloniale. Ils se recrutent schématiquement dans trois sphères de cette population :

1) dans les milieux chrétiens progressistes (scouts, travailleurs sociaux) et dans une frange de l’Église catholique proche de l’Archevêché d’Alger ;

2) dans le milieu syndical et chez les communistes ;

3) dans les milieux libéraux.

Pour le premier ensemble, l’émergence après la Seconde Guerre mondiale d’une « conscience », à des degrés variés, au sein des milieux chrétiens sensibles à la misère et la situation de domination dans laquelle vivait la masse écrasante des Algériens musulmans, a permis un rapprochement avec les nationalistes algériens à travers des structures de travail commun. Ainsi sont nés des groupes tels que l’AJAAS (Association de la Jeunesse Algérienne pour l’Action Sociale) à Alger et une structure équivalente à Constantine. Il faut citer aussi le groupe d’intellectuels qui a édité la revue Consciences algériennes et par la suite Consciences maghribines. Ces revues ont été gérées à Alger à la fin de années cinquante par une rédaction regroupant des musulmans et des chrétiens, des jeunes, dont l’origine se situe dans le groupe de responsables d’organisations étudiantes (principalement musulmanes et catholiques) et scoutes (principalement les SMA, les BSMA, ainsi que les Scouts et Guides de France catholiques et les Éclaireurs et Éclaireuses de France laïques), comme le Professeur Mandouze, l’éditeur Mimouni, Eveline Lavalette, Pierre Roche, Pierre Colonna, les Chaulet, Mahfoudh Kaddache, Drareni, Layachi Yaker et d’autres.

Au sein de l’Église, l’arrivée de Mgr Duval à la tête de l’Archevêché d’Alger en 1954 à la suite de Monseigneur Leynaud, a ouvert une autre voie à la relation que doit avoir l’Église avec le monde musulman. Jusqu’à cette date, les Musulmans algériens étaient un « secteur » réservé uniquement à la congrégation des « Pères blancs » considérés comme « préposés aux Arabes ». Historiquement, sous la Régence turque, la présence chrétienne était presque inexistante hormis quelques représentations diplomatiques de pays chrétiens, des captifs ou des commerçants-négociants européens.

L’Église en Algérie était totalement et exclusivement destinée au monde colonial. Depuis 1830, ses liens avec l’idéologie coloniale étaient manifestes et les prêtres étaient nommés avec l’accord du gouvernement de Paris. L’arrivée de M^gr Duval va ouvrir le clergé algérois au travail auprès de la population musulmane. Des clercs vont essayer de répondre à ce « besoin de libération » qui couvait chez les Algériens musulmans.

Ainsi le Comité diocésain d’action catholique et le Secrétariat social dépendant de l’Archevêché d’Alger militent alors pour le rapprochement entre les différentes communautés, mais restent timides dans leur critique du système colonial et reprochent même aux jeunes éléments de la mouvance chrétienne qui activaient au sein de l’AJAAS de parler au nom des chrétiens⁷. Le Secrétariat social éditait un journal qui était son porte voix, l’Effort algérien. Ce journal hebdomadaire, animé par le Père jésuite Henri Sanson, mettait l’accent sur la nécessité de la promotion de l’homme et de la cohabitation inter-communautaire en excluant toute domination « d’un peuple sur un autre ».

D’autres chrétiens créeront quelques années auparavant le Centre social dans le grand bidonville d’Hussein-Dey sous la houlette du Père Scotto et de quelques assistantes sociales dévouées (Emma Serra et ses compagnes) et des prêtres engagés comme les pères Barthéz, Bonnamour, Malmenaide, Louis Ducros, Honoré Sarda. Un travail d’assistance sociale sera mis en œuvre auprès des démunis. Ce Centre social servira de modèle quelques années plus tard pour les Centres sociaux de Germaine Tillion et de Jacques Soustelle. Il faut remarquer qu’au dehors de l’archevêché d’Alger les autorités religieuses catholiques n’ont pas eu la même évolution par rapport à la situation coloniale à l’exemple du clergé en Oranie.

A ce nouveau souffle apporté par Mgr Duval vient s’ajouter l’arrivée des prêtres-ouvriers de La Mission de France. Une coïncidence est à noter : cette institution a reçu son agrément du Vatican en 1954. Sept prêtres de cette mission sont affectés à Souk-Ahras et d’autres à Hussein-Dey. Ils s’intéressent au monde non-chrétien. Ils prônaient une autre vision de la mission chrétienne et une nouvelle conception de la vie paroissiale. Ils connaissaient – pour la plupart d’entre eux – le travail social auprès des immigrés algériens en France. Ces prêtres-ouvriers se mêleront d’une manière directe aux conditions de vie des Algériens et vivront parmi eux les affres de la misère et de la répression en pleine guerre. Ils noueront des relations avec les militants FLN. Certains d’entre eux seront condamnés et expulsés tels les pères Kerlan, Mamet et Augros. Le travail de Cybille Chapeu nous éclaire d’une manière détaillée sur travail réalisée par la Mission de France en Algérie et en France.

Des divergences d’analyse se développent entre l’AJAAS et les autres acteurs chrétiens qui travaillaient dans l’action sociale telle l’ACJF – Action catholique de la jeunesse française et ses antennes: JOC (Jeunesse ouvrière chrétienne), JEC (Jeunesse étudiante catholique), JAC (jeunesse agricole catholique) – sur la situation coloniale. Si tous dénoncent le chômage, la misère et la faim, les premiers croient en une solution née du perfectionnement de la législation dans un sens plus communautaire, les autres exigent une rupture avec le passé colonial, la reconnaissance de la nation algérienne » et une décolonisation de l’Église qui doit cesser d’être « une paroisse française émigrée, campée dans un pays étranger, sur une terre conquise » selon les termes du professeurs Pierrre Chaulet.

« L’ACJF est un mouvement lancé au début du 20e siècle par l’Église catholique, en France et dans d’autres pays d’Europe principalement, pour encourager les jeunes catholiques à s’engager dans l’activité civique et sociale de leurs pays respectifs. A partir des années 1930, cette ACJF première manière a éclaté en mouvements spécialisés: JOC (Jeunesse ouvrière chrétienne), JEC (Jeunesse étudiante catholique) JAC (jeunesse agricole catholique). Ces mouvements ont fourni plusieurs responsables politiques ou économiques en France principalement au MRP (Mouvement Républicain Populaire) au lendemain de la Seconde guerre mondiale, puis plus tard à la “seconde gauche” et au mouvement agricole (les “Jeunes agriculteurs”). L’ACJF dépendait étroitement de la hiérarchie catholique, avec ses dirigeants laïcs et ses aumôniers. Maître Popie “coiffait” théoriquement les mouvements spécialisés existant en Algérie, particulièrement la JOC et la JEC de 1952 à 1956.

Au moment de la guerre d’Algérie, une crise sévère a touché ces mouvements et les scouts catholiques, la plupart des équipes dirigeantes de ces mouvements à Paris étant contre la guerre. Ces équipes ont été “purgées ” sur injonction de la hiérarchie catholique qui prônait l’obéissance au gouvernement Mollet et donc s’opposait aux déserteurs et aux objecteurs de conscience. Maître Popie était proche en 1955-56 de la “gauche” du MRP, incarnée à l’époque pour l’Algérie par le député Espéraber, qui avait dénoncé Sétif et la répression.

Les syndicats, les communistes, les libéraux et la communauté juive.

Dans le monde syndical, le travail de conscientisation est très ancien. Le syndicalisme en Algérie a toujours eu un travail unitaire et a su transcender les appartenances ethniques ou religieuses et voulait l’émancipation des masses ouvrières.

Même si, comme le signalait la charte de la Soummam, le syndicalisme en Algérie était en deçà des attentes du FLN, l’évolution qu’a connue ce mouvement telle la création de l’UGSA (l’Union Générale des Syndicats Algériens) et par la suite de l’UGTA, sous l’impulsion du FLN, a fait que beaucoup de syndicalistes d’origine européenne ou juive ont, d’une manière individuelle, intégré le mouvement indépendantiste.

Au sujet des communistes, la charte de la Soummam est très explicite. Elle considère qu’ils sont absents et déplore le vote communiste français des « pouvoirs spéciaux ». Les communistes algériens considéraient que la libération du système colonial devrait passer par celle de la victoire du prolétariat en France et le PCA a été toujours un appendice du Parti communiste français ; rien n’empêchait l’existence d’une frange « nationaliste » au sein des communistes quelques soient leurs origines : les cas de Maurice Laban, Raffini, Iveton et Maillot sont là pour en témoigner. La création des Combattants de la libération (CDL) dans plusieurs régions d’Algérie illustre cette tendance au sein du PCA. Ces CDL intégreront d’une manière individuelle l’ALN – après l’accord entre le FLN et le PCA –, à partir de Juin 1956.

En ce qui concerne la frange libérale, elle englobait trois courants.

Le premier, lié aux corporations et représentations syndicales locales comme la CFTC (Confédération Française des Travailleurs Chrétiens) ou le SNI (Syndicat National des Instituteurs).

Le second courant libéral qui manifesta son opposition au colonialisme est le courant proche de Jacques Chevallier : ancien maire libéral d’Alger qui a fait entrer dans sa municipalité des nationalistes du MTLD en 1952, il publie en octobre 1958, un essai, Nous, Algériens⁸…, véritable manifeste libéral. Ces libéraux activaient dans la Fédération des libéraux algérois qui cherchait une alternative à la guerre.

Le troisième courant de cette frange libérale est celui qu’on appelait la «Troisième voie » que dirigeaient entre autres Maître Popie à Alger ou le Dr. Bertrand à Oran avec l’association Fraternité Algérienne, qui regroupait des intellectuels oranais. Ce courant libéral trouvait aussi des partisans dans le milieu estudiantin à l’université d’Alger qui s’organisa dans le Comité Étudiant d’Action Laïque et Démocratique (CEALD). Ce Comité a été créé à Alger en 1959, et s’opposait aux étudiants ultras de l’AGEA (Association Générale des Étudiants d’Alger). Ce courant libéral avec ses différentes structures éditait un journal l’Espoir-Algérie qui a connu plusieurs saisies jusqu’en 1962.

Concernant la communauté juive, peu d’études ont été faite à ce sujet. La charte de la Soummam a évoqué l’attitude du Grand rabin et son soutien aux tenants de l’Algérie française. D’après la charte de la Soummam :

Les Algériens d’origine juive n’ont pas encore surmonté leur trouble de conscience, ni choisi de quel côté se diriger.

Espérons qu’ils suivront en grand nombre le chemin de ceux qui ont répondu à l’appel de la patrie généreuse, donné leur amitié à la Révolution en revendiquant déjà avec fierté, leur nationalité algérienne.

Cette option est basée sur l’expérience, le bon sens et la clairvoyance.

En dépit du silence du Grand Rabbin d’Alger, (…) l’immense majorité des Algériens s’est gardée de considérer la communauté juive, comme passée définitivement dans le champ ennemi.

Le FLN a étouffé dans l’œuf des provocations nombreuses préparées par les spécialistes du gouvernement général. En dehors du châtiment individuel infligé aux policiers et contre-terroristes responsables de crimes contre la population innocente, l’Algérie a été préservée de tout pogrom. Le boycottage des commerçants juifs, devant suivre le boycottage des Mozabites, a été enrayé avant même d’exploser.

Voilà pourquoi, le conflit arabo-israélien n’a pas eu, en Algérie, de répercussions graves, ce qui aurait comblé le vœu des ennemis du peuple algérien.

Sans puiser dans l’histoire de notre pays les preuves de tolérance religieuse, de collaboration dans les plus hauts postes de l’État, de cohabitation sincère, la Révolution Algérienne a montré par les actes, qu’elle mérite la confiance de la minorité juive pour lui garantir sa part de bonheur dans l’Algérie indépendante.

En effet, la disparition du régime colonial, qui s’est servi de la minorité juive comme tampon pour atténuer les chocs anti-impérialistes, ne signifie pas forcément sa paupérisation.

C’est une hypothèse absurde que de s’imaginer que« l’Algérie ne serait rien sans la France ».

La prospérité économique des peuples affranchis est évidente. Le revenu national, plus important, assurera à tous les Algériens une vie plus confortable.

Un comité de juifs algériens pour l’indépendance de l’Algérie a été créé d’après Mohamed Harbi par Claude et Hélène Sixou, Dr.Ben Kemoun, et Pierre Attal… Ce groupe contestait au consistoire Israélite de parler de tous les juifs algériens. Ali Haroun a par ailleurs évoqué dans son livre La 7^eme wilaya, édition par la Fédération de France du FLN, d’un périodique intitulé FLN-Documents. Un numéro spécial du 5 décembre 1959 est consacré à la communauté juive et est intitulé « Les juifs d’Algérie dans le combat pour l’indépendance nationale ». Ce document sera repris intégralement et diffusé par le congrès juif mondial à Londres. Il sera traduit dans plusieurs langues. Il ne fut pas sans influences sur la mobilisation d’intellectuels de renom ou d’activistes israéliens qui en 1960 constituent, en Israël même, un comité de soutien israélien à l’indépendance algérienne.

Durant toute la guerre, les dirigeants de la révolution algérienne rassuraient la communauté d’origine européenne et juive sur le caractère non confessionnel de leur combat. Bruno Etienne⁹, dans sa thèse sur les minorités européennes au Maghreb, a répertorié au moins une douzaine de textes politiques, de déclarations publiques, de lettres ouvertes à l’adresse des populations européennes et juives d’Algérie :

– 31 octobre 1954 : La proclamation du 1^er Novembre,

– avril 1956 : Aux intellectuels français d’Algérie,

– 16 avril 1956 : Déclaration du FLN au journal tunisien l’Action,

– 9 juin 1956 : Déclaration de la délégation algérienne au Caire,

– Fin juin 1956 : Lettre de la Fédération de France du FLN aux socialistes, à la veille du Congrès,

– Juin 1956 : Lettre de la Fédération de France du FLN aux Français,

– Interview accordée par Ferhat Abbas au journal suédois Expressen,

– 20 août 1956 : Plate-forme issue du Congrès de la Soumman,

– Août 1959 : Déclaration de Ferhat Abbas au journal allemand Der Spiegel,

– 10 juillet 1959 : bulletin politique du ministère de l’information du GPRA,

– 14 novembre 1959 : El Moudjahid, n° 50,

– 17 novembre 1960 : Appel de Ferhat Abbas aux Européens d’Algérie.

On peut ajouter à ces textes, un texte rarement cité : Tous Algériens, publié par le GPRA à Tunis, diffusée en 1961 avec des citations d’Alleg, Audisio, Bouzaher, Jacques Chevallier, Mustapha G., Pélégri, Roblès, J. Roy et Sénac, de 111 pages et dont le titre n’est pas sans sous-entendre une réponse à l’essai cité de Jacques Chevallier de 1958.          

Par ailleurs, le FLN était opposé à toute balkanisation du pays fondant une société sur des bases ethniques ou religieuses. Dans un message envoyé par le FLN au Pape Pie XII, il est demandé à celui-ci d’user de son autorité pour mettre fin à la guerre ; il est dit que le FLN veut établir une communauté dans laquelle coopèrent Chrétiens et Musulmans : « C’est pour confirmer notre attachement à une telle communauté que très respectueusement nous faisons appel à votre Sainteté pour que ces chances de survie soient sauvegardées¹⁰. »

En septembre 1962, la minorité européenne, forte de seize élus appelés à siéger dans l’Assemblée nationale constituante, est donc très représentée. Ces élus étaient :

Alger : Alexandre Chaulet, Paule Eveline Lavalette, Paul Ramage.

Oran : Dr. Durand Léon-Paul, Dr. Stefanini.

Constantine : Leon Nondedeo, Roger Roth, Jean Mannoni.

Médéa: Gabriel Texier.

Tizi-Ouzou : Raymonde Bernadac.

Mostaganem : Claude Cornu.

Tlemcen : Abbé Alfred Bérenguer.

Tiaret : Louis Boyer.

Saïda : Charles Koenig.

Annaba : Magliulo Jean.

Sétif : Gaumont Félix.

Nous remarquons qu’en dehors d’Eveline Lavalette – agent de liaison FLN, arrêtée en 1956 –, et l’Abbé Alfred Bérenguer, ces élus n’étaient pas des militants du FLN ; ils appartenaient à la frange « libérale ».

La plupart de ceux qui ont apporté leur soutien à la lutte de libération nationale dans la minorité européenne ou juive sont restés en Algérie après l’indépendance, entre 1962 et 1965. Certains ont pris la nationalité algérienne. Quelques-uns ont eu des postes de responsabilité dans les institutions de l’État ou ont travaillé dans différents secteurs d’activité.

D’autres ont préféré partir dès 1962 et plus nombreux après le 19 juin 1965, sans jamais couper les « ponts » avec l’Algérie, pour des raisons que certaines biographies donnent à lire.

La décennie noire qui a ensanglanté le pays à partir de 1990 a poussé au départ beaucoup d’entre eux.

Ce travail contient des lacunes que nous nous aimerions bien corriger dans une nouvelle parution. Pour y parvenir nous demandons à l’assistance de bien vouloir par ses remarques enrichir ce recensement.

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