Fouad Soufi, chercheur Centre de Recherches
en Anthropologie Sociale et Culturelle, Oran.

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En travaillant sur cette modeste contribution à l’histoire de l’Église d’Oran, très vite me sont revenus en mémoire ceux des hommes d’Église avec qui j’étais entré en contact à Oran.

Je ne peux entamer cet exposé sans saluer la mémoire de Pierre Claverie dont l’assassinat le 1^er août 1996 avait été, et est encore, considéré comme un affront fait à Oran et ses habitants ; à Alfred Bérenguer, tout aussi modeste, patient, infatigable et curieux de tout et à Géraud Geneste, qui nous a quittés sans un bruit, qui est parti trop tôt. Les frères Paul Décisier et René Tardy qui avaient patiemment construit une bibliothèque d’histoire dans un espace cédé par le curé de l’église Saint-Esprit, l’abbé Bérenguer. Mon souvenir amical va aussi à Thierry Becker, Jean-Louis Déclais et à Bernard Janicot et ses collègues du C.D.E.S. et de la Bibliothèque Sophia, et enfin Mgr Henri Teissier, que par respect et par timidité, j’observais de loin, l’évêque d’Oran, devenu archevêque.

Ces personnes et beaucoup d’autres m’ont permis de m’interroger sur la place de l’histoire de l’Eglise catholique dans l’histoire contemporaine de l’Algérie.

Merci à eux, aux autres et à vous d’avoir accepté cette digression.

Des rapides lectures lors de mes premières recherches sur l’histoire du mouvement national en Oranie et surtout à Oran, durant l’entre-deux-guerres, je m’étais fait à l’idée que face à une Eglise d’Alger ouverte, surtout après 1945, celle d’Oran était plutôt et franchement sans critique face au système colonial. Les fortes personnalités de l’évêque Léon Durand (1920-1945) et celle de son successeur Bertrand Lacaste (1945-1972) me confortaient dans l’idée que cette Eglise d’Oran était très bien intégrée au système colonial dont elle me paraissait être une institution centrale.

Engoncé dans des idées un peu simplistes, j’en étais resté donc, à une Église d’Alger, plutôt politiquement et socialement ouverte au monde qui l’entoure mais sans jamais chercher à savoir ce qu’avait pu être l’action de Mgr Leynaud (1865/1916-1953) en dehors des Fêtes du Centenaire et de la tenue à Alger du 11^ème Congrès Eucharistique. L’Église d’Oran m’était apparue franchement de droite repliée sur elle-même, ses certitudes et son emprise sur une grande partie de la société européenne. Quoique comme le note René Rémond, « le plus souvent, dans leurs divisions politiques ou sociales, les catholiques pensent agir en conformité avec l’esprit même de l’Évangile. » Tout est autrement plus compliqué.

Par contre, j’étais simplement convaincu que les tendances fortes qui traversaient la société coloniale ne pouvaient pas ne pas affecter cette institution qu’était l’Église, malgré son caractère particulier qui interdit toute forme d’organisation et expression contraires à celle de l’évêque. Comment lire et comprendre alors ces luttes, par presse interposée, qui opposait deux tendances au sein de l’Église d’Oran ? Mais peut-on évoquer l’existence de tendances, en dehors des débats théologiques dont l’intelligence m’échappe totalement ?

Il est vrai que je n’ai pas consulté les archives diocésaines, ni à Oran ni à Alger, et encore moins celles qui ont été expédiées en France. Il y a eu surtout un travail de dépouillement de la presse locale.

Dans ces années 1920- 1930, L’Écho d’Oran défendait les positions de Mgr Durand et de la bonne bourgeoisie oranaise, celles des gros colons. Pour L’Écho d’Oran, les seuls partis qui comptent sont le Front Paysan et la Fédération des Syndicats Agricoles d’Oranie, derrière lesquels avancent le parti agraire, les 50 familles qui font la loi en Algérie et le Parti Social Français, version légale des ex-Croix-de-Feu.

Fondé en 1933, Oran Matin, plus proche des industriels et du gros commerce, ouvrait généreusement ses colonnes à cet aventurier, cet abbé vite interdit de sacerdoce, qu’était devenu l’abbé Gabriel Lambert. Tout ce qu’Oran compte comme organisations fascisantes comme le Rassemblement National d’Action Sociale (R.N.A.S.), le Parti Populaire Français (P.P.F.) de Jacques Doriot vont s’y retrouver. Du fait de ses positions pro-franquistes et pro-allemandes, Oran Matin est appelé Oran Berlin par ses opposants de gauche.

Oran républicain, Oran Youpin pour ses ennemis, arrivé chronologiquement en dernier, en 1937, renvoyait tout le monde dos à dos en défendant la politique du Front Populaire avec de grandes réserves sur la question de la guerre civile espagnole.

Mais qu’en était-il d’Oran ? Pierre Arthur Roux-Freissineng, qui fut tour à tour, de 1903 à 1944, conseiller municipal, député, puis sénateur d’Oran écrivait en 1934 que la population du département, comprend : « 355 902 habitants d’origine européenne auxquels il faut ajouter 1 228 209 indigènes¹. » Il faut surtout se rappeler que le tiers des Européens du département vivait à Oran et que la population d’origine espagnole, les Néos, était majoritaire. Oran comptait en 1936, en chiffres arrondis, 200 000 habitants dont près de 180 000 européens (Juifs compris). C’était aussi la seconde ville du pays par le nombre d’habitants de confession juive bien avant Constantine et Tlemcen. Ces Juifs étaient fortement assimilés depuis la crise antijuive de 1898 et l’antijudaïsme (comme il se disait alors) latent dans une grande partie des Européens d’origine espagnole, mais pas seulement, était vivace. Les clichés ont la vie dure. En 1993, un auteur français pouvait encore écrire que « Le catholicisme est très marqué d’hispanisme … » Et d’y voir là un certain particularisme :

Les évêques sont nommés parmi les prélats de métropoles et reçoivent leurs directives de France. Or celles-ci ne tiennent pas compte du particularisme de l’Algérie, ce qui ne va pas sans poser de problème d’adaptation à la mentalité locale. Et il faut des années et des années à ces évêques pour assimiler ce pays et ses habitants, tant il est vrai qu’on ne comprend bien une population que si l’on en fait partie. Leurs abbés et leurs curés sont par contre « pieds noirs » pour la plupart et formés dans les séminaires en Algérie²…

Si les Espagnols, devenus ou pas français, avaient apporté avec eux des pratiques religieuses particulières, si pour certains d’entre eux l’antijudaïsme était quasi-évident (dénoncer le peuple déicide), le communisme, l’anticléricalisme et l’anarchisme politique, l’anarcho-syndicalisme n’en constituaient pas moins d’autres caractéristiques politiques importantes de cette population. Au recensement de 1936, on dénombrait 66 574 Espagnols dans le département d’Oran, dont 45 420 pour l’arrondissement d’Oran. Mais c’est sans compter les Néos ceux qui avaient été admis dans la citoyenneté française par les effets de la loi de 1889³ et qui formaient donc la moitié de la population européenne elle-même largement majoritaire dans la ville. Ce petit peuple, dit espagnol d’Oran, si souvent caricaturé n’a pas vraiment constitué une force sociale homogène et constante et unique dans ses positions politiques. Il a suivi et accordé ses voix à un médecin des pauvres, le Dr. Jules Molle, anticlérical, antijuif de circonstance qui avait appliqué avec zèle dans son Aubenas natal la loi de séparation de l’Église et de l’État. Ce petit peuple va tout autant donner avec ferveur et dévotion toute catholique ses suffrages à un abbé défroqué contre l’avis de l’évêque. De ce même petit peuple sortirent les militants communistes et les syndicalistes CGTU⁴.

L’antijudaïsme et l’anticléricalisme politiques étaient développés et encadrés par des mouvements politiques bien coloniaux importés de France et adaptés à la vie politique locale et qui expliquent le conflit quasi-permanent entre la Cathédrale et la Mairie dans l’entre-deux-guerres.

C’est ainsi qu’autour de l’évêque, je pensais avoir trouvé un courant que je qualifiais très vite de droite bourgeoise oranaise bien-pensante et contre lui un groupe actif de droite extrême – que l’on désignerait aujourd’hui de populiste – qui, en fait, va aller, au milieu des années 1930, vers une admiration forte à l’égard des régimes autoritaires qui s’installaient en Allemagne et en Italie. La réalité était plus compliquée. L’historien René Rémond dans un article fort de 1958 estimait que c’était un mythe que de croire en une opinion catholique et que « la diversité est le trait le plus saisissant et le plus caractéristique du catholicisme fran­çais⁵. »

Par contre et assez vite s’est posé un problème de mémoire. Comment comprendre cette sorte de silence sur l’action de l’Évêché dans les années 1920-1930 ? La période antérieure est exaltée, les années 1940 et surtout 1950 presque tout autant, sinon plus. La question historique de la place de Mgr Durand devient centrale. Comment comprendre le peu de références à Mgr Durand dans la mémoire des Catholiques originaires d’Oran aujourd’hui, par rapport à ses prédécesseurs et successeurs et en particulier Mgr Lacaste ? Dans le livre de Jacques Gandini, la notice consacrée à Mgr Durand occupe pratiquement moins d’espace que celle consacrée à celui qu’il avait condamné, l’Abbé Lambert. Lequel abbé n’appartenait pas au diocèse et avait été déjà interdit de culte dans son diocèse d’origine de Toulouse. L’auteur essaie de s’en expliquer : « On ne pouvait passer sous silence cet ecclésiastique qui par sa personnalité et ses actions peu sacerdotales, marqua pendant plus de dix ans la ville d’Oran⁶. » Il est vrai aussi que, dans ce livre, l’abbé Bérenguer n’apparaît qu’au détour de la notice sur Montagnac/Remchi pour rappeler, tout de même, qu’il avait rédigé deux textes critiquant le système colonial l’un en novembre 1954 (un manifeste dactylographié) et l’autre en janvier 1956 publié par le quotidien socialiste Oran républicain. Et Gandini de conclure : « Le clergé algérien considérant que les problèmes politiques n’étaient pas du ministère d’un prêtre, reprocha beaucoup au père Bérenguer “ses belles théories et ses bavardages”⁷. »

Alors Durand/Bérenguer, mêmes aspirations, même combat ? Pas forcément ! L’abbé Bérenguer s’en explique très bien dans son livre d’entretiens avec Geneviève Dermendjian. Ce sont les prises de position de l’évêque qu’il faut retrouver – sans pour autant avoir dépouillé les archives du diocèse. Le soutien au Père Jaubert à Mostaganem contre le curé de la ville, le Chanoine André ne participe pas seulement du soutien à un séminariste. Le départ du Chanoine André en octobre 1936 semble être lié au refus de ce dernier de recevoir en son église le corps d’un docker tué lors des manifestations de juin 1936, au prétexte qu’il était communiste. On sait l’aide que l’Évêque avait apporté à cet autre séminariste déjà critique qu’était Alfred Bérenguer.

Débat au sein de l’Eglise très certainement. L’abbé Bérenguer nous le dit :

Mgr Durand avait des rapports difficiles avec son clergé du fait de sa théologie très pointilleuse et de ses prises de positions rétrogrades. C’est ainsi qu’il défendit opiniâtrement la position très controversée à l’époque de Pie XII, qui comparait les espèces eucharistiques à ce qu’il appelait les espèces pontificales, c’est-à-dire sa propre personne.… Des curés de paroisse, des chanoines même, dans l’entourage de l’évêque n’acceptèrent pas cette foi au pape-eucharistie⁸.

Mais c’est là un débat interne peu ou pas connu du grand public et certainement pas des historiens qui n’ont pas consulté les archives diocésaines.

Comment l’Eglise se voyait-elle durant l’épiscopat de Léon Durand (1920-1945) ? En fait quel souvenir a-t-on gardé de cet évêque ?

Tout juste bienveillant, Jacques Gandini, estime que « son souci de la défense de la pureté de la foi et sa fidélité au pape lui causèrent quelques ennuis ; il n’hésita pas à pourfendre jusque devant les tribunaux, l’Action française et l’abbé Lambert, prêtre du diocèse de Toulouse interdit de culte, qui se fit élire maire d’Oran. Cet évêque fut un homme de grande piété envers l’Eucharistie et envers la Vierge Marie⁹. »

L’abbé Bérenguer n’est pas particulièrement tendre envers celui dont il fut le protégé. Pour lui, « Mgr Durand dirigeait tout dans le diocèse en vertu d’une infaillibilité supposée… C’était un dictateur sous la mitre ».  Le papolâtre d’Oran  meurt en mars 1945. « Comme le clergé, …, la ville entière se moquait de Mgr Durand qui nous faisait honte », se souvient-il¹⁰ !

En 2004 on peut lire enfin et encore dans un article publié par la revue l’Algérianiste : « Mgr Durand, l’intransigeant, rigide et nouvel évêque d’Oran, [était]… autoritaire et froid, l’évêque était contesté, dans les cercles privés, par des prêtres de son diocèse, et par les plus pratiquants de ses paroissiens ».

Il me faut relever qu’au cours de son épiscopat, l’évêque avait eu fort à faire face aux agitations politiques et sociales. Or il ne semblait pas intéressé par certaines questions politiques. Ce n’est pas la mission de l’Église. Il avait fait sienne cette phrase d’un conférencier connu, le Père Coulet : « Dans toute la mesure où la politique se ramène trop souvent aux querelles de partis ou de personnes, l’Église se refuse énergiquement à s’y mêler¹¹ . » Sauf que dans certaines circonstances précises, l’évêque avait eu à faire des choix précis. Mais ces prises de positions politiques ne peuvent être mises en évidence qu’en creux.

Il avait eu à résister aux attaques directes et virulentes d’un maire anticlérical, Jules Molle, puis à celles plus pernicieuses de l’abbé Lambert.

Au travers ses réseaux dans la haute société oranaise, il avait condamné les grandes grèves de 1936. Il s’était fait remarquer par son silence au sujet de la Guerre civile espagnole si proche de l’Oranie. Pourtant l’absence de toute critique directe de son attitude dans Oran républicain en ce sens laisse le chercheur perplexe. Oran républicain est ce journal qui réunissait radicaux, socialistes, communistes et francs-maçons et qui se vendait dans la campagne sous le burnous.

Le docteur Molle maire et député, de 1921 à 1931, antijuif de circonstance, s’était appuyé sur le petit peuple espagnol qui composait une partie importante de l’électorat.

L’abbé Lambert est venu à Oran trouver une solution au grave manque d’eau potable qui rendait la vie des habitants difficiles. Sourcier devenu maire en 1934, abbé interdit de sacerdoce à Toulouse puis très vite à Oran aussi, il porte soutane et casque colonial. Démagogue à souhait, il s’en prend à l’évêque en flattant les Néos après avoir compris que s’ils étaient certes de bons catholiques, ils restaient des sous-citoyens. L’évêque avait exigé dès février 1933 que Lambert quitte Oran mais en vain.

Avec le recul, on peut considérer que l’évêque, réputé tout à la fois intransigeant, rigide, autoritaire et froid avait, comme ses ennemis intimes les communistes, vu juste avant les autres. Bien après lui, socialistes, juifs, syndicats, francs-maçons mais également à droite, les Croix de Feu et les Républicains finissent par s’opposer à l’abbé Lambert.

Si les lignes de fracture sociale sont claires, les fractures politiques sont plus complexes à établir. En effet, tous les catholiques quelle que soit leur origine, ne sont pas de droite et tous ne suivent pas l’Abbé Lambert. Mais qui est à l’extrême-droite¹² ? De la même manière, tous ne votent pas en 1936 pour les listes et les candidats soutenus par l’évêque. Aussi, grande est l’humiliation lorsqu’en mai 1936, les électeurs d’Oran élisent député un socialiste Marius Dubois. Certes c’est au cours d’une élection triangulaire qui l’opposait au candidat de la droite classique Marcel Gatuing, soutenu par l’évêque, et à l’abbé Lambert qui s’était maintenu au second tour, que Marius Dubois avait été élu. Il avait rassemblé non seulement les voix socialistes et communistes mais également celles des Francs-maçons, des Radicaux-socialistes, de l’Union Socialiste Républicaine mais aussi celles des catholiques sociaux du parti Jeune République.

Front Républicain contre Front Populaire ? Au cours de la campagne électorale, le quotidien Oran Matin qui appelait à l’union des droites autour de Lambert, n’hésite pas à déplacer les lignes de front. Dans son éditorial du 11 avril 1936, « Le Front Populaire et les Algériens », Alfred Cazes écrit : « Voter Front Populaire, c’est le suicide pur et simple. Lisez la déclaration de Beauvineau : “il faut que les colons rendent gorge, que les terres, les maisons, les usines, les magasins fassent retour aux premiers occupants de la terre africaine”. Si vous souhaitez la victoire du Front Populaire, si vous y croyez, préparez vos valises. » Le candidat Front populaire (Marius Dubois) est élu député et personne n’a fait sa valise.

C’est la Guerre civile espagnole qui divise Oran et son département en deux. Si les Républicains espagnols, autour du consul d’Espagne, avaient trouvé à Oran de solides appuis, sauf celui du maire l’Abbé Lambert, dans les autres grandes villes, les maires appuyaient ouvertement les rebelles nationalistes.

Ce sont ces maires Lemoine (Mostaganem), Bellat dit le consul de Franco en Oranie (Sidi-Bel-Abbès), Payri (Mercier-Lacombe/Sfisef), Galibert puis Azam (Tiaret), l’inamovible Lebon (Frenda), Yung (Lourmel/El Amria), Courtaut Léon (Lamoricière/Ouled Mimoun) et son frère Léo, les frères Chanfreau tous deux maires, tous bons catholiques, qui font que « L’Oranie est devenue le champ d’action des fascistes espagnols qui se croient tout permis¹³. » Presque tous se retrouvent au sein de la puissante Fédérations des Syndicats Agricoles de l’Oranie. Ce sont eux qui ramassent armes et argent pour Franco. Ce sont eux qui dénoncent l’appui du Front Populaire au Négus Haïlé Sélaissé qu’ils traitent « d’esclavagiste contre l’œuvre civilisatrice de Mussolini » ; ce sont eux qui enfin disent préférer Hitler au Front Populaire. Mgr Durand accueillera avec satisfaction la prise de pouvoir par le maréchal Pétain, la divine surprise.

Et l’Église ? L’évêque avait accueilli avec satisfaction la formation d’un Front anti-Front Populaire qui rassemble le Parti Social Français, ex-Croix-de-feu et le Front Paysan dont une partie des adhérents avaient rejoint le Parti Populaire Français de Jacques Doriot, lequel préfère soutenir l’abbé Lambert et son Rassemblement National d’Action Sociale. Ce Front à deux têtes s’affiche antisémite, anti-maçonnique et anti-marxiste et se partage l’électorat catholique. Personne ne s’offusque lorsque l’abbé Lambert écrit dans Oran Matin : « Messieurs les Juifs en voilà assez ! ». L’antijudaïsme trouve ses justifications jusque dans les faits divers. Déjà en 1925, la mort d’une jeune téléphoniste Juliette Tordjman avait été qualifiée de meurtre rituel. N’acceptant pas son projet de mariage avec un catholique, ses parents l’auraient tuée. En 1935, le procès d’Aaron Zaoui, accusé de meurtre, redonne vigueur aux antisémites.

Personne ne répond à Michel Rouzé lorsqu’il dénonce dans Oran républicain dont il est le rédacteur en chef et l’éditorialiste, « les tendances séparatistes des agrariens. Ne disent-ils pas que peu nous importe d’être Français, si c’est pour subir la loi d’un gouvernement Front populaire ! Mieux vaudrait Hitler¹⁴ ! »

Il reste dans cette histoire interne de l’Église d’Oran à retrouver la version oranaise de l’Action catholique. Il ne m’est pas apparu que l’évêque Durand se soit opposé au développement de l’Action Catholique de la Jeunesse Française fondée en 1920, ni avoir nié la nécessité de la mobilisation des jeunes au sein de la Jeunesse Ouvrière Chrétienne, en 1929, ni à la Jeunesse Agricole Chrétienne mise en place à l’initiative de l’archevêque d’Alger en 1934, ni à la Jeunesse Estudiantine Chrétienne, ni aux Scouts de France. A Oran, les œuvres de charité catholiques et les associations caritatives encouragées par l’Église étaient nombreuses. L’association Sainte Jeanne d’Arc, « soupe des pauvres » que présidait le Docteur Edouard Jarsaillon, se fixait comme but de « favoriser toutes les initiatives destinées à promouvoir le sentiment patriotique ». S’il y a bien un Foyer du Pauvre, Soupe aux Mesquines, l’Oran catholique ne connaît pas d’équivalent de l’AMINA¹⁵ d’Alger.

Dans les années 1930, les clubs sportifs étaient tous parrainés par un groupe politique ou religieux : la Jeunesse Unioniste Sportive, la J.U.S. du Cercle Don Bosco d’Eckhmülh et les célèbres Spartiates, la Jeunesse Sportive de Saint-Eugène (J.S.S.E.) étaient encouragés par les catholiques ; la communauté juive supportait le Club des Joyeusetés (C.D.J.), les musulmans l’USMO, les socialo-communistes le Club Athlétique Liberté Oran (C.A.L.O.). De la même manière, mais dans un domaine différent, on doit à l’évêque la Cathédrale, aux conditions imposées semblerait-il par le Gouverneur Général mais qui dans son style architectural néo-byzantin ou romano-byzantin tranchait nettement avec le style néo- mauresque imposé pourtant par le Gouverneur Général Jonnart, en vogue dans ces années 1910. Il s’y opposait même.

Il y aurait aussi et enfin à étudier les rapports de l’Église avec la loge maçonnique la plus importante d’Oran, l’Union Africaine, et situer la place et les positions politiques de l’Église Réformée¹⁶.

Et après 1954 ?

L’épiscopat du tout-puissant évêque Bertrand Lacaste est mieux connu. Plus que jamais, le recours aux archives diocésaines d’Oran et d’Alger permettrait de confirmer la divergence de vues entre l’évêque d’Oran et l’archevêque d’Alger. Soucieux certes de la sécurité et de l’avenir de ses paroissiens, l’évêque avait tout de même protégé un abbé Bérenguer inquiété par la police pour ses accointances avec le FLN et surtout par rapport à ses prises de positions franchement exposées depuis 1956. Il y aurait à sortir (ou en tous les cas à entrer dans les détails) de cette légende noire des curés tous acquis à l’O.A.S. Il est vrai que certains clochers d’églises à Oran avaient servi de point d’appui aux snippers de l’O.A.S. Mais en face, la vie du curé de Bedeau/Ras el Mas, le père Delacommune, est à écrire. Il y aurait à mieux connaître celle d’Henri Quiévreux de Quiévrain, maire de Télagh, catholique et monarchiste assassiné par l’O.A.S., le 22 février 1962 à Oran. Enfin, le 29 juin 1962, Mgr Lacaste préside avec le Cheikh Tayeb el Mehaïdji un grand meeting de réconciliation entre les deux communautés et en présence du chef de la Zone Autonome d’Oran le capitaine Nemiche.

L’histoire algérienne de l’Église catholique ainsi que celle de l’Église Réformée sont assurément à faire. Elles conduiraient à sortir des lieux communs, des idées toutes faites et des préjugés. Derrière les liens indubitables avec le système colonial, comme ont pu les avoir toutes les institutions nées de ce système, derrière les discours et prises de positions officielles, l’Église catholique – qui ne fut pas toujours l’enfant chérie de l’État colonial – a donné à l’Algérie des hommes et des femmes de bonne volonté. Cette histoire doit en outre sortir de l’analyse, même critique, des discours et des généralités et s’ouvrir à l’histoire sociale et à l’histoire locale. Ces changements de paradigme et d’échelle nous donneraient à lire et à réévaluer ces parcours, nous révéleraient ces alliances et conflits, ces liens particuliers, personnels ou pas, entre personnalités d’origine et de religion différentes. Un champ de l’histoire est à investir.

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