Jean Pierre Laporte, historien du haut Moyen-âge. Animateur du site tabbourt.com (Bibliographie de l’Afrique du Nord antique et médiévale)
Né en 354, mort en 430, saint-Augustin a vécu deux mutations fondamentales du monde antique, qui peuvent s’analyser chacune comme la fin d’un monde, non pas instantanée, mais dans la durée. La première est le remplacement du paganisme par le christianisme, la seconde est l’effondrement de l’empire Romain occidental sous les coups d’une série d’invasions barbares.
A – Le remplacement du paganisme par le christianisme
On cite souvent l’édit de Milan par Constantin et Licinius en 313 comme la date du remplacement du paganisme par le christianisme. En fait, cette mutation commence en 311 avec un édit de Galère sur son lit de mort confirmé par Constantin et Licinius en 313 dans ce que l’on appelle l’édit dit de Milan, qui était à l’origine un édit de tolérance générale. Mais, dès la fin du règne de Constantin, la tolérance se mua en mépris et parfois même en persécution des païens.
Les persécutions, d’ampleur et d’intensité variable, avec parfois des retours en arrière comme sous Julien (361-363), se présentent comme un étau qui se referme progressivement, avec plusieurs stades principaux :
– l’interdiction des sacrifices (341, 353, 356, 357)
– la mise à l’écart et parfois la destruction des statues
– la fermeture autoritaire des temples (356-357),
– une véritable séparation de l’Église (païenne) et de l’État sous Gratien (367-383)
– l’interdiction de paganisme (391)
– la destruction des temples (dates diverses, 399, après 401, etc.)
Chacun de ces stades dura longtemps. Les processus sont bien documentés par la législation impériale recueillie notamment dans le code Théodosien. Une bonne part de ces lois répondait à des questions locales et n’était pas toujours de portée générale. Parfois, elles suivaient les besoins et ne les précédaient pas, enfin elles n’étaient pas appliquées partout avec zèle, parfois bien au contraire. Ceci n’alla pas sans révoltes locales, sans protestations écrites (comme celle de Libanius), sans pauses dans la pression et sans retours en arrière temporaires.
L’archéologie fournit enfin une source méconnue, même si elle commence à être bien documentée en Europe occidentale, compte tenu de la densité et de la qualité des fouilles archéologiques récentes. Le réexamen des fouilles anciennes en Afrique du Nord peut parfois amener à des interprétations nouvelles fort instructives. On en verra des exemples précis.
B -L’effondrement de l’empire Romain occidental
L’effondrement de l’empire Romain occidental est dû non pas à la progression du christianisme comme le prétendirent les derniers païens, mais à la pression croissante, puis aux vagues d’invasion des tribus germaniques venues du nord-est de l’Europe avec leur cortège de destructions, et enfin leur installation à l’intérieur même des provinces romaines. Dès la seconde moitié du troisième siècle, l’entretien de l’armée entraîna des besoins budgétaires énormes, et donc une pression fiscale telle que les campagnes, les particuliers et les cités, et les provinces furent peu à peu ruinées. Lorsque le trésor public fut lui-même exsangue, il fallut recourir à des expédients pratiques à court terme mais dramatiques à long terme. L’empereur installa dans l’empire des fédérés chargés de défendre les frontières. En théorie soumis, ils se comportèrent parfois en maîtres dès le milieu du quatrième siècle et plus encore au cinquième.
La phraséologie impériale subsista, en recouvrant des réalités totalement nouvelles et fort affaiblies. Lorsqu’en 476, Odoacre déposa le jeune Romulus Augustule et renvoya à Constantinople les insignes impériaux de l’empire d’Occident, celui-ci agonisait en fait depuis longtemps, dès avant la mort d’Augustin dans Hippone assiégée par les Vandales en 430, et surtout après 439, année de la prise de Carthage par Genséric.
C’est donc un écheveau complexe de faits, mélanges de causes et de conséquences de toutes sortes qu’il convient de prendre en compte. Outre les textes, déjà bien explorés, mais qui demandent à l’être encore, ces deux fins du monde, à la fois distinctes et liées, peuvent maintenant être documentées par la réévaluation de découvertes archéologiques anciennes. Nous en verrons des exemples précis en Tunisie et en Algérie.
Bibliographie :
La bibliographie récente est pléthorique. Nous contenterons ici de donner quelques indications sur trois ouvrages qui nous paraissent énoncer l’essentiel dans une version moderne :
Chuvin P., Les derniers païens, Paris, Belles Lettres, 1990 ;
Van Andringa W. éd., La fin des dieux, « Gallia, 71, 1, 2014.
De Jaeghere M., Les derniers jours. La fin de l’Empire romain d’Occident, Paris, Perrin, 2014, 798 p.
Éléments biographiques :
Jean-Pierre Laporte, né en 1944, ancien assistant au Service des Antiquités de l’Algérie (1969-1971), chargé d’un inventaire archéologique de la Kabylie, il y a un demi siècle, n’a jamais cessé depuis de travailler sur la Kabylie, puis l’ensemble du tell algérien, et enfin sur la Tunisie. Il a produit pour l’instant environ 250 articles sur l’Afrique du Nord (y compris les articles en cours d’impression) et anime le site www.tabbourt.com bien connu des étudiants.
Communication
Deux fins du monde au temps de saint Augustin
Résumé :
Saint Augustin a vécu, non pas une, mais deux fins d’un monde[1], le remplacement de la religion officielle de l’Empire, le paganisme, par le christianisme, puis la disparition de l’Empire romain d’Occident. Un examen rapide permet de cerner quelque peu ces immenses événements.
Mots clefs : Paganisme, persécution, interdiction des sacrifices, sort des statues divines, sort des temples païens.
Abstract :
Saint Augustine lived, not one, but two ends of the world, the replacement of the official religion of the Empire, paganism, by Christianity, then the demise of the Western Roman Empire. A quick examination allows us to identify these immense events.
Key-words : Paganism, persecution, prohibition of sacrifices, sort of divine statues, sort of pagan temples.
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Nous évoquerons d’abord brièvement les sources, puis la place de la religion païenne dans l’Empire, avant d’étudier le basculement du paganisme d’État vers le christianisme d’État, les persécutions des païens et les résistances qu’ils leur opposèrent, avec quelques traces archéologiques en Afrique (Tunisie et Algérie).
1- La « fin » du paganisme
1.1- Les sources
L’essentiel de l’abondante législation impériale chrétienne en matière religieuse est contenu dans le Code Théodosien, notamment, mais pas seulement, dans le tome 16 qui a fait en 2000 l’objet d’une édition/traduction exemplaire dans la collection des Belles Lettres[2]. On trouve également divers éléments dans le code Justinien et dans d’autres sources[3]. Différents textes patristiques, tous chrétiens, permettent d’approcher le sens des mesures législatives. Il ne faut toutefois pas se faire d’illusions sur l’application des édits impériaux, qui, sauf exception, n’a été ni rigoureuse, ni universelle[4], ni immédiate.
Par ailleurs, autant les martyrs chrétiens ont fait l’objet d’œuvres hagiographiques, autant les martyrs païens de persécutions chrétiennes n’ont guère intéressé les auteurs contemporains et postérieurs (essentiellement chrétiens).
Du côté païen, on ne connaît que quelques textes dont le discours « sur les temples » de Libanius en 388, est le document le plus complet et révélateur[5]. La documentation écrite est donc très déséquilibrée au profit des points de vue chrétiens.
On peut compter enfin sur les découvertes archéologiques, certes difficiles à interpréter et à dater, mais qui représentent un important gisement d’informations dont l’exploitation a commencé en Europe[6], mais reste encore largement en friche en Afrique du Nord.
1.2 – La religion dans l’Empire païen
Il faut tout d’abord évoquer quelques éléments de la religion païenne dans l’Empire, à travers ses divinités, la place des temples dans la ville païenne, la gestion publique de ces temples et des cultes que l’on y pratiquait.
1.2.1 – Divinités et cultes
Outre de multiples cultes animistes, la mythologie était la base de la religion païenne, avec une prééminence particulière sur les autres dieux de la triade capitoline, qui figure dans pratiquement tous les temples civiques. Ceci n’empêcha pas la continuation des cultes adressés aux divinités locales traditionnelles et même l’adoption de divinités d’origine étrangère, dont certaines purent même être considérées comme protectrices principales d’une cité. Notons par ailleurs, le culte impérial ne consistait pas à adorer l’empereur, qui ne pouvait éventuellement devenir divus qu’après sa mort, mais à prier les divinités pour son salut, pro salute, dans la mesure où sa personne était garante de la cohésion et du bonheur de l’Empire. Les chrétiens ne furent pas persécutés en raison de leur religion, mais essentiellement parce qu’ils refusaient de prier les divinités traditionnelles pour le salut de l’empereur, et donc, dans les conceptions païennes, celui de l’Empire, que leur abstention risquait de déstabiliser.
1.2.2 – Le temple dans la cité
Dans la religion romaine, le souci de la protection de la cité, nécessité vitale, était toujours présent et même prioritaire, au-delà des temples eux-mêmes[7]. Les temples proprement dits étaient des éléments fondamentaux de la vie urbaine, notamment par l’emplacement du Capitole, qui en principe dominait le forum. Les grands cultes reconnus étaient subventionnés par l’État et/ou par les villes, les autres cultes souvent par des villes et/ou des particuliers.
Les temples attiraient parfois des foules importantes, notamment lors de pèlerinages, de fêtes et de banquets. Ils étaient également le lieu d’une forte activité économique, pour leur construction, leur entretien, leur modernisation, leur décoration. Leur fonctionnement lui-même entraînait d’importants mouvements de numéraire et de marchandises, avec la gestion des dons, des offrandes, l’organisation des banquets[8], et enfin la vente des viandes provenant des sacrifices qui semble avoir constitué une part importante des ressources[9].
1.2.3 – La gestion publique des temples
Mis à part un certain nombre de temples d’origine privée, les sanctuaires étaient sous l’emprise directe des municipalités dont l’intérêt était de contrôler étroitement l’activité de ces véritables entreprises. Le contrôle de la cité était tel que certaines dédicaces de statues divines portaient la précision DD, decreto decurionum[10], l’ordo fournissant souvent leur emplacement. Les temples étaient au centre d’une gestion économique considérable, avec l’adjudication, souvent annuelle, de la gestion de leurs revenus à des publicains.
1.2.4 – L’affaiblissement relatif du paganisme au IIIe siècle
Le monde romain fut affaibli dès le IIIe siècle par les invasions qui touchèrent et ruinèrent une bonne partie de la Germanie et de la Gaule après 250. La vie urbaine semble avoir été fort affectée, et aussi la foi envers les dieux traditionnels dont la protection s’était révélée inefficace et illusoire au moment des dangers.
En Europe, nombre de grands temples civiques ruinés lors des invasions ne furent pas restaurés après 290, malgré le rétablissement de la situation sécuritaire sous Dioclétien et la Tétrarchie[11]. L’Afrique n’avait pas été touchée par les invasions, aussi l’affaiblissement de la religion civique semble y avoir été plus tardif.
À la même époque, la foule païenne fut diminuée par la montée en puissance rapide des religions orientales (culte de Mithra, christianisme, etc.) qui se concurrencèrent, se divisèrent et s’entredéchirèrent[12], mais toujours en grignotant le peuple de fidèles des cultes traditionnels.
1.3 – Le basculement de l’État et l’inversion des persécutions
Le passage des empereurs du paganisme au christianisme a été très prompt. En 311, huit ans seulement après la dernière persécution antichrétienne de Dioclétien en 303, l’empereur d’Orient Galère, à l’article de la mort et craignant pour le salut de son âme, proclama seul, sans consulter ses collègues, ce qu’on appelle l’édit de Sardique, édit de tolérance envers toutes les religions. Moins de deux ans plus tard, en 313, Constantin et Licinius proclamèrent l’édit de Milan qui étendait les décisions de Galère à tout l’Empire. Ce basculement, à peine entamé par Galère, est dû, pour l’essentiel, à Constantin, dont les motivations sont encore discutées. Il n’y a aucune raison d’en remettre en cause la sincérité, dans la mesure où la majorité de la population de l’Empire était encore païenne, et où le choix de l’empereur pouvait se révéler périlleux. Constantin, seul maître de l’Empire depuis sa victoire sur Licinius en 324, se devait de réparer les maux causés en Orient par la persécution de 303, et rétablir l’unité morale du monde romain en étendant la paix religieuse à toutes ses parties. Dès la fin de 323, il publia deux édits, destinés l’un à effacer les traces de la persécution, l’autre à faire connaître aux habitants des provinces orientales les sentiments personnels et les principes de l’empereur en matière de religion et à remettre en vigueur, dans cette partie de l’Empire, l’édit de Milan, que, sans l’abroger dans son ensemble, Licinius avait détruit en détail.
1.4 – Les persécutions des païens par les chrétiens
Les premières mesures antipaïennes furent en apparence pacifiques. Dès 315, Constantin refusa d’assister à des sacrifices sanglants. Vers la fin de son règne, il montra publiquement un mépris certain pour le paganisme, et on note à cette époque quelques destructions de temples dans la partie orientale de l’Empire.
Fig. 1 : Constantin.
Tête en bronze du Musée du Capitole. Cliché Laporte 2018.
1.4.1 – Des persécutions d’intensité variable
Les modalités et l’intensité des persécutions anti-païennes ont varié dans le temps et dans l’espace, notamment en raison de la division de l’Empire après la mort de Constantin en 337. De persécutions locales et limitées, on passa en 356-357, sous Constance II, à une nouvelle interdiction des sacrifices sanglants, à la fermeture des temples et à l’interdiction d’y accéder.
Julien (361-363) voulut procéder à une véritable restauration du paganisme, que la courte durée de son règne ne lui permit pas de mener à bien. Tout en rétablissant la prédominance du christianisme, Valentinien Ier et Valens (364-378) appliquèrent une politique de tolérance qui respectait plus ou moins la liberté du culte des dieux païens. Gratien (375-383) procéda à une véritable « séparation » du paganisme et de l’État[13]. Ce n’est que sous Théodose Ier (379-395) que le paganisme finit par être explicitement interdit[14].
1.4.2 – Une progression irrégulière / des résistances / des ambiguïtés
La progression de la christianisation fut un mouvement irrésistible dans la durée mais confus dans le détail, avec parfois des retours au paganisme (Julien, Magnence), des périodes de tolérance (Valentinien et Valens notamment), et dans tous les cas beaucoup d’ambiguïtés. On note également des différences régionales entre l’Orient et l’Occident, entre les différentes provinces suivant le zèle de leurs dirigeants, longtemps encore païens, et même entre les villes suivant les équilibres variables entre païens et chrétiens au sein de leur ordo. Les résistances païennes furent parfois localement fortes et longues, avec des émeutes. Les campagnes montrèrent une force d’inertie considérable. C’est vers cette époque que le mot paganus, « habitant de la campagne », prit le sens nouveau de « païen ».
1.4.3 – Interdiction des sacrifices sanglants
L’un des premiers angles d’attaque des empereurs chrétiens persécuteurs se porta sur l’interdiction des sacrifices, dont l’existence touchait aux fondements mêmes du paganisme, car, selon Zosime : « Sans sacrifice, les prières ne sont que des paroles ». Il parlait essentiellement de sacrifices sanglants, ceux d’animaux immolés. Les empereurs païens s’étaient déjà émus de l’utilisation des sacrifices sanglants pour la divination et la magie, parfois à leur propre encontre. Après les refus personnels de sacrifier de Constantin (315), on passa à des interdictions renouvelées, sous peine de mort : 341, 353, 356, 381, 385, 391. Cette répétition montre a contrario que ces interdictions étaient peu suivies et que des sacrifices continuaient plus ou moins ouvertement.
1.5 – Effondrement économique des cultes païens
La baisse du nombre de fidèles, au fur et à mesure qu’ils passaient au christianisme, entraîna la baisse des dons et la baisse des ressources liées aux sacrifices. À cette baisse mécanique, s’ajoutèrent des mesures impériales qui portèrent des coups fatals à l’équilibre économique des temples, et d’abord l’interdiction déjà citée des sacrifices sanglants (et donc la fin de la vente des viandes qui en provenaient). Ceci provoqua progressivement un véritable étouffement économique.
Gratien (367-383) procéda à une véritable « séparation de l’église » (païenne) et de l’État avec :
– La fin de la participation des fonctionnaires publics à l’entretien des cultes païens qui durent dès désormais s’occuper des bâtiments du culte chrétien, qui échappaient à leur contrôle auparavant[15],
– La confiscation des terres et biens jadis donnés aux temples et aux collèges sacerdotaux et l’attribution de leurs revenus à l’armée ou à la res privata (les biens propres de l’empereur).
Certes, de riches notables païens et leur famille prirent parfois le relais jusqu’au début du Ve siècle ; mais ces ressources finirent par s’épuiser, avec leur conversion au christianisme et l’appauvrissement économique général de l’Empire.
1.6 – Atteintes aux biens et aux libertés
Une série d’actions et de mesures législatives s’attaquèrent de manière de plus en plus prégnante aux biens et aux libertés des cultes païens.
1.6.1- Atteintes aux statues divines païennes
1.6.1.1 – Les statues divines païennes : conceptions et lois
La question des statues se posa dès la conversion de Constantin. Parmi les chrétiens, il y avait deux conceptions. Pour le plus grand nombre, les statues étaient habitées par des démons. Dangereuses, elles devaient être donc détruites ou au moins mutilées. Les intellectuels savaient bien qu’elles étaient constituées de bois, de métal et de pierre, et tant les païens que les chrétiens raisonnables tendirent peu à peu à les considérer comme des objets d’art à protéger en tant qu’éléments du patrimoine artistique de la cité. Très tôt, la protection du patrimoine fut affirmée par l’État, Ainsi, dès 342, l’empereur Constant demandait la protection des statues des temples désaffectés à l’extérieur de Rome[16]. En 399 encore, à la demande sans doute de la ville de Carthage, Honorius réagissait contre les excès de zèle de ses propres délégués (mais les destructions s’étaient poursuivies pendant 6 mois)[17]. De plus, souvent, les fanatiques chrétiens ne voulurent rien entendre, d’où de nombreuses destructions violentes du mobilier cultuel et/ou artistique païen.
1.6.1.2 – Statues et saccages violents
Nombre de temples furent saccagés à des dates diverses. Ce fut souvent le fait de meneurs qui excitaient la foule chrétienne, et de certains évêques, comme saint Martin en Gaule à partir de 371. Des moines, notamment, se distinguèrent dans des attaques furieuses. Les images divines païennes en firent les premiers frais.
Diverses méthodes furent employées pour détruire ou mutiler les statues divines, mais il n’est pas toujours aisé de reconnaître à coup sûr la motivation religieuse des mutilations constatées sur une statue donnée. La casse brutale de la totalité de la statue, à coups de masse ou de marteau, le passage des fragments par le four à chaux, peuvent être très postérieurs et sans rapport avec une quelconque persécution. La brisure du nez d’une statue peut être accidentelle. La décapitation a pu se produire simplement lors de la chute de la statue au sol.
Il en va autrement du martelage soigné des organes sensoriels, opération assez longue qui nécessitait sans doute l’autorisation des autorités. La méthode avait déjà été employée avant le quatrième siècle pour la damnatio memoriae d’empereurs défunts, ou de notables déchus. Pratiqué sur les sourcils, les yeux, le nez et la bouche, cette mutilation laissait des traces en forme de T. Dans le cas de statues divines païennes, l’on peut en général mais pas (toujours) attribuer ces marques à une action antipaïenne, sans en préciser ni les auteurs, ni la date.
Il y eut là aussi des excès. En 399, à Carthage, les propres envoyés de l’Empereur, Gaudentius et Jovius, saccagèrent différents temples, désaffectèrent celui de Caelestis[18] et sans doute bien d’autres, avant d’être rappelés à l’ordre, c’est-à-dire au respect des œuvres d’art par une nouvelle loi du 20 août de la même année[19].
Dans certains cas[20], les statues brisées et précipitées au sol furent abandonnées aux ronces dans le temple abandonné.
Là encore, il y eut des réactions violentes de la population païenne[21], surtout lorsqu’elle était encore majoritaire dans la ville, et certains iconoclastes chrétiens le payèrent de leur vie.
1.6.1.3 – Une christianisation de façade
Une christianisation apparente des statues par gravure d’une croix sur le front, ou la poitrine, pouvait dans une certaine mesure protéger l’œuvre, mais il n’est pas sûr que cela ait toujours suffi à écarter les fanatiques.
1.6.1.4 – Mises à l’abri clandestines
Voyant en danger l’objet et le support de leur vénération, un certain nombre de païens cachèrent des statues de différentes manières, dans des fosses, dans des sous-sols, dans des grottes. Cette forme de résistance passive se relâchait parfois dès que la persécution faiblissait. Certaines statues cachées furent ouvertement remises au culte en public (avant d’être détruites plus tard). Quodvultdeus, exilé à Naples par Genséric après 439[22], témoigne de ce fait, qu’il avait constaté de visu apparemment lors d’une accalmie de la persécution au début du cinquième siècle [23]: « j’ai vu moi-même aussi, dans un coin de la province abaritane [c’est-à-dire l’Aurès[24]], (sortir ?) de grottes et de cavernes d’antique idoles qui y avait été cachées, de sorte que toute cette ville avec son clergé était sous le coup d’un parjure sacrilège ».
1.6.1.5 – Mise en valeur publique des statues, comme éléments du patrimoine
Dans d’autres cas, des statues furent mises à l’abri comme œuvres d’art, éléments du patrimoine artistique urbain, dans des lieux municipaux, ouverts ou non au public : thermes, musées, rues, places, colonnades, etc. Dès le début des années 330, Constantin avait fait dépouiller de leurs richesses artistiques une bonne partie des villes d’Orient pour décorer sa future capitale, Constantinople, inaugurée en 334. Nombre de villes procédèrent de même en ce qui concerne leur propre patrimoine. Des transferts de statues sont attestés par des dédicaces sous Gratien, notamment en 376-377 à Rome, Carthage, Abthugnos, Vérone, Literna, etc. Au début du Ve siècle, Prudence témoigna de cet usage à la fois patrimonial et décoratif[25], et de la persistance de cultes interdits : « Permettez aux statues, œuvres de grands artistes, de se dresser toutes pures, qu’elles deviennent les plus beaux ornements de notre patrie, mais qu’un mauvais usage[26] ne souille plus, en les tournant vers le mal, les monuments de l’art ! »
On a retrouvé parfois la dédicace du transfert, avec une expression précise : « Translata ex sordidis locis », « ex sordentibus locis », « ex abditis locis »[27], ou des formules approchantes, mais, sauf cas exceptionnel, on ne sait pas quelle statue a été transférée, ni quelle était la raison précise. Lorsque l’on ne retrouve pas cette formule, on ne reconnaît pas qu’il y a eu transfert. Tout ceci fait que notre documentation sous-estime considérablement ce mouvement.
1. 6.1.6 – Une vénération persistante
L’ordre, plusieurs fois répété, d’enlever les statues des temples, avait pour but d’empêcher qu’elles continuent à y recevoir l’adoration des païens. Malgré tout, quelques païens continuèrent à aller les vénérer au péril de leur vie, parfois même dans des temples fermés, dans des dépôts ou des musées publics.
1.6.2 – Atteintes aux temples
Venons-en aux bâtiments eux-mêmes. En Orient, quelques temples furent détruits dès le règne de Constantin, sans que la politique soit systématique. Elle allait le devenir progressivement.
1.6.2.1 – Interdictions d’accès
En 356/7, Constance II fit fermer les temples encore en usage et en interdit l’accès. En 362, Arcadius et Honorius interdirent de terminer les temples en construction[28]. Ceci montre a contrario qu’il y en avait encore en travaux. En 376-377, Gratien interdit aux fonctionnaires publics de s’occuper de la construction ou de l’entretien des temples[29] : ces pratiques, interdites au moins sur fonds publics, avaient donc continué jusque-là.
Dans les faits, les fermetures n’eurent pas toujours lieu immédiatement après les lois. L’empereur dut parfois envoyer des comtes pour faire respecter ses décisions. En 384, Théodose envoya Cynegius Maternus pour fermer les temples d’Égypte. Ce fut aussi le cas à Carthage en 399 comme nous le verrons plus loin[30].
Cette fermeture n’alla pas sans difficulté, car les temples n’étaient pas seulement des lieux de culte, mais aussi, comme nous l’avons vu plus haut de grandes fêtes. Une solution fut parfois de les mettre sous le patronage d’un saint, ce qui les christianisait au moins pour l’avenir.
1.6.2.2 – Destructions
On avait déjà connu des destructions sporadiques de temples surtout en Orient dès la fin du règne de Constantin (mort en 337). Le mouvement s’accéléra vers la fin du IVe siècle, avec la destruction de très grands temples. En 391, la populace chrétienne, évêque en tête, détruisit le Serapeum d’Alexandrie d’Égypte, et mit l’État devant le fait accompli[31].
En 397, Arcadius et Honorius autorisèrent l’emploi des matériaux de démolition de temples pour les travaux et édifices publics[32]. Pour les entrepreneurs à la recherche de matériaux peu coûteux, ce dut être une motivation puissante à précipiter la fin de temples déjà endommagés par des décennies d’absence d’entretien.
En 399, Honorius édicta une loi de démolition des temples campagnards, sans doute considérés sans intérêt patrimonial[33].
Parfois, certains temples continuèrent malgré tout à fonctionner pendant un certain temps, comme le reprochait saint Augustin à la ville de Madaure peu après 400[34]. Mais cette exception locale eut certainement une fin dont nous ne savons rien.
1.6.2.3 – Les bâtiments et leurs différents sorts
Les temples désaffectés connurent en conséquence une grande variété de sorts, tant dans le temps que de l’espace. Suivant les cas, on peut se trouver devant des fermetures autoritaires, mais aussi, des abandons faute de fidèles. Des temples purent être réutilisés à d’autres fins, notamment pour abriter des services publics, parfois même en liaison avec leur vocation initiale.
Ils purent être envahis par des habitations, ou détruits et utilisés comme carrière. Très souvent évoquée par les historiens modernes, la transformation en église ne fut pas la règle, bien au contraire. Lorsqu’elle eut lieu, elle semble souvent assez tardive. Les chrétiens pouvaient certes répugner à prier leur dieu unique dans des lieux encore imprégnés de la présence passée des anciens dieux païens.
2 Traces historiques et archéologiques de violences chrétiennes envers les cultes païens sur les actuels territoires tunisien et algérien.
On peut recenser quelques traces de la fin du paganisme en Tunisie et en Algérie, étant entendu qu’il en reste beaucoup d’autres à découvrir notamment dans les comptes rendus de fouilles anciennes (ceci sans préjuger de futures fouilles stratigraphiques précises, lorsque cela est encore possible).
2.1 – Quelques traces des persécutions antipaïennes en Tunisie
Nous ne citerons ici que six cas, mais on pourra certainement en trouver bien d’autres, maintenant que l’on sait que l’on peut en trouver et que l’on dispose de critères et d’exemples pour les reconnaître.
2.1.1 – L’ornementation du théâtre de Carthage vers 380.
Lorsque Gauckler fouilla le théâtre de Carthage en 1907, il découvrit de nombreuses statues divines, ainsi que deux inscriptions identiques qui montraient qu’elles avaient été transférées vers 380 pour l’ornementation du théâtre par le proconsul d’Afrique Virius Audentius Aemilianus (379 à 383) [35]. Bien que le texte ne parle que de « réintégration », on s’accorde pour y voir un transfert de statues à partir de plusieurs temples païens.
2. 1.2 – Les ravages des comtes Jovius et Gaudentius à Carthage en 399
Le 13 mars 399, Honorius chargea les comtes Jovius et Gaudentius de faire appliquer les lois antipaïennes en « renversant les temples des faux dieux et en brisant les statues », de qui fut fait à partir du 14 des calendes d’avril (13 mars 399) [36].
Le grand temple de Caelestis fut fermé, et sans doute d’autres aussi. En fait, les deux comtes semblent être allés au-delà de leur mandat et la ville de Carthage avoir protesté auprès de l’empereur. Le 20 août 399, Honorius ordonna au comte d’Afrique (Jovius) : « Que personne ne tente de détruire les temples vidés des choses illicites[37] par le bienfait de nos décisions. Nous ordonnons en effet que demeure intact l’état des édifices »[38]. Mais bien des temples avaient dû être touchés dans les six mois précédents. Honorius envoya une loi de même teneur en Hispanie et en Gaule méridionale[39].
2.1.3 – Le temple de Caelestis à Carthage
Le cas du temple de Caelestis à Carthage est exemplaire des tensions du temps. Nous reprenons ici l’essentiel des conclusions d’une étude précise de Claude Lepelley[40]. En 421, les païens constituaient toujours à Carthage un groupe de pression dont les autorités devaient tenir compte. On le constate par l’échec de la tentative de transformation en église du temple de Caelestis. Le temple de Caelestis à Carthage était fort vaste et entouré de chapelles des dieux associés à cette divinité. Le culte de Tanit-Caelestis, depuis toujours la divinité poliade de Carthage, était à coup sûr municipal, et son sanctuaire propriété de la cité, et non de l’Église.
Désaffecté par suite des mesures anti-païennes de Théodose, il était envahi par les broussailles et les païens déploraient cette situation. Or les chrétiens demandèrent à ce que le temple fût affecté à leur culte. Ils obtinrent satisfaction, mais l’évêque Aurelius n’avait obtenu, de toute évidence que la jouissance (et non la possession) de l’édifice. Il en prit possession un jour de Pâques et en fit sa cathédrale. Ceci ne dura pas. La population païenne de Carthage, encore nombreuse, s’agita. Un devin païen annonça que le temple reviendrait à la déesse. Redoutant un surcroît d’agitation populaire et voulant éviter les provocations, les autorités trouvèrent une solution à la Salomon : deux parties se discutaient le temple, alors personne ne l’aurait. Sous le règne de Constance III et de Placidie (en 421), le tribun Ursus décida que le temple serait rasé et que le terrain deviendrait un cimetière.. L’église n’eut aucun recours quand les autorités lui retirèrent son droit de jouissance.
2. 1.4 – Le Serapeum de Carthage
Fondé entre 128 et 130[41], le temple de Sérapis subit probablement le même sort que celui de Caelestis dans les mêmes circonstances. Il comportait, outre les statues divines isiaques, deux statues impériales, contemporaines de sa fondation, celles d’Hadrien et de son épouse Sabine (cette dernière en costume isiaque). Leurs visages furent respectés. Cependant, la statue de Sabine fut violemment basculée de son socle et se brisa au sol, ce qui fait qu’en 1874, ses fragments furent retrouvés en ligne, dans l’état dans lequel ils étaient restés dans le temple saccagé et abandonné aux ronces.
Toutes les statues divines du temple ont perdu leur nez, sans que l’on puisse dire si cela provient d’une mutilation volontaire ou d’un simple accident. En ce qui concerne le Sérapis (fig. 2), la décapitation volontaire semble probable compte tenu du fait que la chevelure descendant dans le cou en renforçait sensiblement la solidité à ce niveau. La tête d’une statue de cynocéphale fut particulièrement visée, avec martelage violent du museau et des yeux (fig. 3) et bris de l’ensemble, tandis que restait intacte la dédicace pourtant explicite à Sérapis gravée sur sa poitrine.
Fig. 2 : Carthage, Serapeum. La tête de Sérapis (Musée du Louvre).
Fig. 3 : Carthage, Serapeum. Le buste mutilé du cynocéphale.
2. 1.5 – La « maison de la cachette » à Carthage :
Dans un angle de l’actuel parc des thermes de Carthage, Gauckler dégagea en 1899, une curieuse construction. Une mosaïque tardive cachait l’entrée d’une pièce souterraine où l’on trouva tout un rassemblement de statues divines païennes. Dès sa découverte, on la nomma « la maison de la cachette », appellation qui est restée[42] . Il s’agissait manifestement d’une mise à l’abri du vandalisme chrétien.
2. 1.6 -Bulla Regia
À Bulla Regia, en Numidie Proconsulaire, des fouilles de la zone du forum menées au début XXe du siècle sous la direction d’Alfred Merlin et complétées plus tard par Pierre Quoniam, dégagèrent un temple dit d’Apollon[43]. Il bordait la place au nord et comportait deux cellae au fond d’une cour à portiques. Dans l’une d’elles on trouva une statue monumentale d’Apollon, deus patrius de Bulla regia, flanquée des effigies de Cérès et d’Esculape. Beaucoup d’autres statues de marbre se trouvaient au même endroit, ainsi qu’aux alentours, ainsi, celles de Saturne, de Minerve et de Cérès sous le portique de la cour. Roger Hanoune et Yvon Thébert ont noté l’origine de cette collection : « A une époque tardive, on a réuni dans l’enceinte du temple certaines des statues et des inscriptions qui devaient orner le forum et qui se sont ajoutées aux statues de culte proprement dites, d’où la richesse exceptionnelle des trouvailles[44]». Claude Lepelley est allé plus loin : cet entassement de statues s’explique par le dépôt en cet endroit d’effigies de divinités retirées de temples désaffectés à l’époque de la liquidation du paganisme[45], mais aussi de statues civiques retirées lors de la désaffectation du forum, parfois bien avant l’invasion vandale à laquelle on la rapporte d’habitude[46].
2.2 : Quelques traces des persécutions antipaïennes en Algérie
Les traces de la persécution des païens par les chrétiens sont encore peu nombreuses en Algérie, mais, là-aussi, leur nombre a vocation à augmenter dès que l’on réexaminera systématiquement les découvertes anciennes. Jusqu’ici on n’en citait qu’un cas, celui de sainte Salsa à Tipasa, mais on peut en rajouter déjà quatre, et sans doute, à l’avenir, bien d’autres encore.
2.2.1 – Tipasa, la passion de sainte Salsa
La passio sanctae Salsae[47] rapporte le martyre à Tipasa de sainte Salsa, une chrétienne de 14 ans. Elle s’était introduite dans un temple, y avait dérobé la tête d’un draco (dieu serpent) [48], et l’avait jetée à la mer. Elle avait été en conséquence martyrisée par la populace païenne[49]. Seul le hasard d’une vie de sainte a permis de conserver la mémoire de ce cas. Il est probable qu’il y eut de nombreux épisodes de ce type[50]. C’est un exemple à la fois d’iconoclasme individuel et de réaction païenne.
2.2.2 -Theveste (Tébessa) : un temple de Saturne/Jupiter, Caelestis et Ops
Un autre cas intéressant est fourni par un temple découvert à Tébessa au XIXe siècle (et oublié depuis)[51]. Il s’agissait d’un temple à Saturne assimilé à Jupiter, avec sa parèdre Caelestis, ainsi que probablement Ops. Dans le soubassement du temple, on découvrit les vestiges mutilés de plusieurs statues et quelques inscriptions. Circonstance peu commune, les statues de culte semblent avoir été mutilées une première fois, réparées au plâtre et repeintes, puis détruites à nouveau et leurs fragments jetés dans le sous-sol de l’édifice, où ils furent recouverts d’une couche de plâtre. Toutes les statues retrouvées, d’assez petite taille, avaient perdu la tête. Fort peu de ces têtes ont été retrouvées[52]. Les deux icones principales figuraient un Saturne/Jupiter (fig. 4 A) aux pieds croisés et Caelestis (fig. 4 B), toutes deux décapitées. La décapitation semble finalement le type de mutilation le plus simple et le plus courant. En revanche, le visage d’une autre statue de Caelestis (fig. 4 C) a été épannelé d’un coup sec sur le sommet du crâne, forme peu courante de mutilation. Ces opérations deux fois répétées ne peuvent être l’œuvre d’une personne isolée, mais bien d’un groupe, et au moins tolérées par les autorités municipales (si ce ne sont pas elles qui les organisèrent.
Fig. 4 : Trois statues du temple de Saturne/Jupiter de Tébessa.
D’après Farges, Réflexions, 1879-1880, avec de gauche à droite Saturne/Jupiter (pl. 28, fig. 23) et deux Caelestis (ibid, pl. 29, fig. 29 et pl. 30, fig. 33).
2.2.3 – Aïn Temouchent (Albulae), un temple de la dea Maura
À Albulae, actuelle Aïn Temouchent, le temple de la dea Maura avait été restauré en 299 de notre ère[53]. On y a trouvé les fragments d’une statue fracassée, celle de la déesse (fig. 5)[54], qui porte une coiffure spécifiquement africaine, composée de grandes boucles dites en français « à l’anglaise », que l’on appelle conventionnellement « boucles libyques » tellement elles sont caractéristiques du nord de l’Afrique ancienne[55]. La coiffure est intacte, en revanche, le menton, la bouche et les yeux ont été très endommagés par martelage. Bien que la date de cette mutilation soit inconnue, il s’agit d’un exemple précis de martelage soigné, mais encore brutal, car l’ensemble de la statue, dont on ne retrouva que quelques fragments, semble avoir été détruit, à la masse, probablement par des chrétiens.
Fig. 5 : Aïn Temouchent. La tête de la Dea Maura au Musée Zabana d’Oran.
Cliché Laporte.
2.2.4 -Cherchel (Caesarea) : les grands thermes
À Cherchel, capitale de la Maurétanie césarienne, on découvrit au XIXe siècle dans les grands thermes une cinquantaine de statues dont certaines représentaient la famille de Juba II. On en a conclu qu’il s’agissait de la collection de Juba II lui-même. Cette idée ne doit pas être retenue dans la mesure où les thermes dans lequel on a retrouvé ces statues n’étaient pas encore construits à l’époque du roi (25 avant – 25 après J.-C.)[56]. Il s’agit très probablement de statues ornant la ville et certains de ses temples à l’époque du triomphe du christianisme, et donc d’une mise à l’abri de cette collection dans un local public. Mais bien sûr, il manque le contexte archéologique dans lequel ces statues avaient été trouvées, car aucune stratigraphie ne subsiste aujourd’hui au-dessus du sol antique.
Fig. 6 : Les grands thermes de Caesarea.
Cliché Laporte, 2018.
2.2.5 – Skikda (Rusicade) , un temple de Mithra à,
On connaît l’existence d’un mithraeum à Rusicade (Skikda)[57], non pas l’édifice lui-même mais seulement les monuments qu’on rencontre habituellement à l’intérieur. Il conviendrait d’examiner soigneusement ceux qui ont été conservés pour voir s’ils n’ont pas été martelés intentionnellement[58].
2.2.6 -Timgad : un temple de la Dea Patria et du Genius Patriae
A Timgad, le matériel cultuel cassé à l’intérieur du grand temple de la Dea Patria et du Genius Patriae[59] fut laissé sur place. Les couches qui contenaient les fragments furent scellées plus tard par les remblais de la construction du grand fort byzantin qui en occupe aujourd’hui la parte méridionale[60].
Fig. 7: La partie méridionale du temple de la Dea Patria et du Genius Patriae avant la construction du fort byzantin. D’après Laporte, Timgad, 2018, p. 201. Le matériel cultuel a été découvert dans et aux alentours immédiats des trois cellae (ici à gauche).
2- LA FIN DE L’EMPIRE ROMAIN D’OCCIDENT
Saint Augustin, qui avait assisté et sans doute applaudi à l’essentiel des mesures anti-païennes précédentes, vit les débuts d’une autre fin, celle de l’Empire romain d’Occident.
2.1 – L’Empire à la mort de Théodose (395)
L’Empire chrétien avait atteint son apogée à la mort de Théodose en 395. La séparation provisoire entre l’Orient et l’Occident devint définitive. Le christianisme avait triomphé à peu près partout. Un paganisme résiduel dut mettre un temps certain avant de disparaître[61], si même il disparut totalement[62].
2.2 – Les invasions du Ve siècle
C’est alors, du vivant de saint Augustin (354-430), que se produisit la fin de l’Empire d’Occident, peu à peu dévasté par des séries d’invasions. Les peuples germaniques qui stationnaient depuis des siècles en dehors de l’Empire se trouvèrent repoussés vers l’ouest par les Huns, peuplade surgie des steppes asiatiques. Les frontières du nord de l’Europe furent attaquées et souvent percées. Contrairement à ce qu’une historiographie récente quelque peu irénique voudrait laisser croire, il s’agissait le plus souvent d’invasions violentes et non de l’admission de peuples invités qui auraient régénéré le vieil empire romain. Les invasions se succédèrent à un rythme effroyable. Elles touchèrent l’Afrique d’abord indirectement puis directement :
À la fin de l’année 405, à la tête d’une armée hétéroclite composée entre autres de Goths, de Vandales, d’Alamans et d’Alains, le Goth Radagaise franchit le Danube puis entra en Italie par les Alpes, balayant les défenses frontalières, puis pillant et ravageant la plaine du Pô. Se dirigeant vers le sud, il fut arrêté près de Florence en août 406 par le général romain Stilicon à la tête d’une armée romaine considérablement renforcée de contingents barbares, qui le battit sévèrement près de Fiesole. Mais l’aventure était devenue possible.
La Gaule fut envahie en début 407[63]. En 408, l’Italie, cœur de l’Empire romain d’Occident, fut attaquée par les Ostrogoths d’Alaric et Rome assiégée (puis prise en 410). De nombreux notables romains se réfugièrent en Afrique. Les païens virent la cause de cette catastrophe dans l’abandon des dieux traditionnels de Rome. Augustin ne prononça pas moins de quatre sermons pour exonérer les chrétiens de cette accusation.
Le désastre se poursuivit après 409 par la submersion complète de la péninsule ibérique, parcourue en tous sens par les Vandales, les Suèves, et les Wisigoths qui allaient ensuite pousser dehors leurs rivaux. En 429, commandé par Genséric, les Vandales, qui occupaient jusque-là l’Andalousie, débarquèrent en Afrique, parcoururent toute la côte jusqu’à Hippone, qu’ils assiégèrent en 430 (Augustin mourut pendant le siège) puis se taillèrent un premier royaume autour de la ville avant de prendre Carthage par surprise en 439.
Les effets de ces invasions sur l’Empire furent multiples et dans l’ensemble terribles. Sans parler des malheurs individuels, l’augmentation exponentielle des dépenses militaires ruina les particuliers, les cités, les provinces puis l’Empire entier. Les destructions dues aux barbares sont documentées par de nombreux textes et vestiges (ces derniers toutefois difficilement datables).
On note sur plusieurs siècles une importante chute du niveau de vie, avec la désertification des campagnes, l’affaiblissement, puis la disparition, de la civilisation urbaine à la manière romaine, par exemple la disparition définitive du forum qui en était le centre[64].
Solution économique à court terme, la barbarisation de l’armée se traduisit progressivement par celles de l’administration et de la classe dirigeante de l’Empire. Si certains barbares se révélèrent loyaux et efficaces, comme « fédérés » à la faveur de traités (foedus)[65], d’autres (parfois les mêmes) se taillèrent dans le territoire de l’Empire de véritables royaumes de plus en plus indépendants.
Cette mutation profonde était déjà largement entamée au moment de la mort d’Augustin à Hippone en 430, mais il en redoutait probablement déjà les évolutions futures.
Bibliographie
Abréviations
- C.T. : voir ci-dessous, Code Théodosien, XV.
- C.T. XVI, voir ci-dessous, Sources, Lois religieuses
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[1] Nous tenons à remercier Guillaume Michele et Chantal Vankalck et leur équipe des Glycines de leur invitation à parler de ce sujet, de leur renseignements et de leur accueil ;
[2] Code théodosien (C.T.), XVI, éd. Delmaire, 2002.
[3] Lois Religieuses, 2009, qui complète C.T., XVI, 2002.
[4] Dans un certain nombre de cas, que nous ne savons que rarement identifier, les mesures prises répondaient à des situations locales, et pouvaient être modifiées par l’empereur en fonction des réactions enregistrées. Voir par exemple le rapprochement des deux lois de mars et août 399 concernant Carthage, cf. ci-dessous 2.1.2
[5] Libanius, Pro templis, cf. traduction française Van Loy, Pro templis, 1933.
[6] Van Andringa éd., Fin des Dieux, 2014.
[7] C’est ainsi que les remparts faisaient partie des res sacra.
[8] À titre d’exemple, citons les divers types de banquets dans les temples, et leurs excès soulignés et moqués par Tertullien, Apologétique, XXXIX, 15. Des repas religieux avaient également lieu dans des domiciles privés, comme Apulée le conte sur un mode plaisant (Métamorphoses, l. IX) : l’âne (Lucius) traverse précipitamment une salle « où le maître du logis se régalait des viandes d’un sacrifice avec les prêtres de la déesse » ; l’animal culbute au passage une partie du buffet et des tables.
[9] Pline le Jeune, gouverneur impérial de la province de Bithynie et du Pont entre 111 et 113, se flattait d’avoir ramené vers les temples des fidèles déjà tentés par le christianisme : « Il n’est certes pas douteux que les temples qui étaient désormais presque abandonnés [re-]commencent à être fréquentés, (…), les cérémonies longtemps interrompues sont reprises, que partout on vend la chair des victimes, qui jusqu’à présent ne trouvait plus que de très rares acheteurs ». Pline le Jeune, Lettre 96, éd. Durry, 1996, l. X., p. 74 et 75.
[10] Une même abréviation pouvait concerner la formule d(onum) d(edit), « il a donné en don », et il convient de vérifier son développement au cas par cas. On a parfois les deux formules :d(onum) d(edit) d(ecreto) d(ecurionum).
[11] Van Andringa éd., Fin des dieux, 2014.
[12] Avec leurs propres martyrs, mais c’est un autre sujet.
[13] Voir ci-dessous, § 1.5
[14] Deux lois de Théodose concernent le sujet. La première est une loi du 24 février 391, à Milan, Cod. Th., XVI, 10, 10 : interdiction des sacrifices sanglants, de la fréquentation des temples et de l’adoration des statues. La seconde loi semblable a été promulguée le 16 juin 391 à Aquilée, Cod. Th., XVI, 10, 11, pour l’ensemble de l’Empire.
[15] Chastagnol, Restauration, 1967, p. 53.
[16] C.T. XVI, 10.3, 1er novembre 342, une constitution de Constant adressée au préfet de la Ville Catullinus prescrivit que les temples situés hors des murs de Rome fussent conservés intacts et en bon état (aedes templorum quae extra muros sunt positae intactae incorruptaeque consistant). Les temples situés dans les murs n’étaient pas visés ici, probablement parce que leur valeur artistique et leur prestige suffisaient à les protéger, cf. Lepelley, Musée, 1994, p. 7. Rebillard, Augustin, 2009 ; Id., Peuple, 2016.
[17] Voir ci-dessous, 2.1.2
[18] Le fait que le bâtiment ait pu être transformé en église quelques années plus tard montre que ce sont essentiellement les ornements, autels et statues qu’il contenait qui avaient été la cible de Gaudentius et Jovius en 299.
[19] Voir ci-dessous, p. 2.1.2.
[20] Ci-dessous, 2.1.4 : Serapeum de Carthage, et 2.2.2 : Temple de Saturne/Jupiter par exemple à Tébessa.
[21] Voir le cas des difficultés rencontrées par saint Martin dans le saccage du temple de Levroux et en pays éduen, Sulpice Sévère, Vie, V, 3 et V, 15 ; éd. Fontaine, 1967, p. 283-287.
[22] Callu, Date, 1981.
[23] Quodvultdeus, Promesses, éd 1964, p. 570, n° 45.Cf. Mandouze, PCBE, 1982, p. 947, Quodvultdeus 5 ; il date le De Promissionibus après 439, sans doute en 434 (p. 948).
[24] Abaritana = Aurès, cf. Desanges, Vicus, 1982 et Id., Abaritana, 1984.
[25] Prudence, Contre Symmaque, I, 501-505 ; cf. Prudence, Peristephanon, II, 481-484. Lepelley, Musée, 1994, p. 9 ; id., Recherches, 2000, p. 339. Callu (Date, 1981, p. 235-259) situe la première rédaction du livre 1 du Contre Symmaque en 391, mais Lavarenne de 402-403, dans son édition du même texte.
[26] C’est-à-dire des sacrifices sanglants.
[27] C’est-à-dire transféré de lieux sordides, malpropres, sales, méprisables ou « cachés » (après la fermeture du temples). Des formules analogues avaient déjà été employées à l’époque païenne dans des cas de nécessités réelles comme des restauration ou des embellissements.
[28] En 362, Arcadius et Honorius (C.T., XV, 1, 3) demandent aux gouverneurs de surseoir à toutes constructions nouvelles avant d’avoir achevé les édifices commencés, « excepté les temples », ce qui condamnait ces derniers à rester inachevés quoi qu’il arrive.
[29] Chastagnol, Restauration, 1967, p. 52.
[30] Ci-dessous, 2.1.3. Temple de Caestis à Carthage.
[31] Zosime, Histoire Romaine, IV, 37.
[32] C.T., 15.1.36, éd. 2009, p. 369, 1er novembre 397, pour l’Orient.
[33] C.T., XVI, 10, 15, 29 août 399.
[34] Augustin, Sermon Dolbeau 60 (REA, 17, 1991, p. 48). Augustin, Lettre, 232,3 (CSEL, 57, p. 513) : il était absurde de demeurer païen quand on voyait « les temples tomber en ruine sans qu’on les répare, ou bien renversés, ou servant à d’autres usages, les idoles brisées, cachées ou détruites ».
[35] CIL, VIII, 24588 : Virius Audentius / Aemilianus v.c./ proconsul p(rovinciae) A(fricae) v(ice) s(acra) i(udicans) / reintegrationem theatralibus / signis adhibuit. Sur ce personage, cf. PLRE, I (260-275), p. 22.
[36] Augustin, Cité de Dieu, XVIII, 54 : 13 mars 399, Jovius et Gaudentius «comites… falsorum deorum templa everterunt et simulacra frangerunt»,
[37] Statues, autels et autres objets susceptibles d’attirer des sacrifices.
[38] C.T., XVI, 10, 17. 20 août 399.
[39] C.T., XVI, 10, 15, 29 août 399. Une chronique mineure se fait l’écho de ces destructions pour l’année 399, Adnotationes antiquiore ad cyclos Dionysianos, a. 399 : templa idolorum demolita sunt et gladiatorum ludi tulti Mallio et Theodoro consulibus, cf. Jimenez Sanchez, Honorius, 2008, p. 137, n. 62.
[40] Lepelley, Cités, II, 1981, p. 42-44. Nous examinerons ailleurs les conclusions de Ben Abdallah et Ennabli, Caelestis et Carthage, 1998.
[41] Cf. Laporte et Bricault, Serapeum, 2020, p. 25-27 pour la datation. Le couple des deux statues impériales est l’un des indices de datation, mais ce n’est pas le seul.
[42] Ennabli, Carthage, 2020, p. 205-207 avec la bibliographie antérieure. Noël Duval a remis en cause tant la nature que la destination de cette cachette, non pas le fond de l’histoire, mais la vision passablement romantique qui était celle de Colette et de Gilbert Picard dans un petit ouvrage grand public sur Carthage.
[43] Merlin, Temple, 1908. Merlin n’avait pas vu que cet entassement posait problème. Beschaouch, Hanoune, Thébert, Ruines, 1977, p. 86 ont compris que ces statues avaient été regroupées à une époque tardive, sans évoquer la raison probable de cet entassement. Plus tard, Y. Modéran attira l’attention de Cl. Lepelley à ce sujet.
[44] Beschaouch, Hanoune, Thébert, Ruines, 1977, p. 86.
[45] Lepelley, Musée, 1994, p. 12-13. Lepelley, Préserver, 1998, p. 195.
[46] On date en général du début de la période vandale la disparition du forum en Afrique du Nord. Mais il ne s’agit que d’une convention. En fait, le dépérissement du forum s’amorce parfois dès la fin du IIIe siècle, sa disparition, peut remonter à la fin du IVe, ainsi en Hispanie, et en Gaule, Boube, Forum, 2012, notamment. p. 382 et passim.
[47] Passio sanctar Salsae, éd. Fialon – Meyers 2015.
[48] Seuls parmi les édicules abandonnés d’un lieudit templensis, on en distinguait un qui renfermait un dragon de bronze, à la tête dorée, aux yeux brillants qui jetaient des éclairs. Mais dans ce dragon c’est au diable qu’on rendait un culte. Dans un texte chrétien, le mot draco peut désigner tout simplement le Diable, mais ici le texte indique explicitement qu’il s’agissait d’un antique serpent sous forme de dragon : antiquus ille serpens, nunc dracco, Passio sanctae Salsae, c.5, éd. 2015, p. 247. Le texte très précis donne même des détails techniques sur la fabrication de la statue de bronze, composée de plusieurs éléments coulés à la cire perdue, puis assemblés et sur le culte qu’on rendait au Draco.
[49] Passio sanctae Salsae, c.7, éd. 2015, p. 251 : « Je penserai d’avoir pieusement atteint le martyre, si, aujourd’hui devant ses adorateurs, je peux exhiber sans sa tête dorée, le dragon décapité. 7 Sur cette prière, elle entra furtivement, mais hardiment ; elle arracha la tête dorée, ornée de guirlandes et couronnée de fleurs blanches comme le lait, elle la poussa à la mer et la poussa sur les rochers. »,
[50] Plus tard, le temple du draco fut transformé en synagogue, puis en église chrétienne. Passio sanctae Salsae,, éd. 2015, p. 243.
[51] Laporte, Temple de Tébessa, à paraître.
[52] La tête du Saturne/Jupiter de la fig. 4 avait pu être remise en place.
[53] CIL, VIII, 21665, cf. Laporte, Dea Maura, 2010.
[54] Au musée d’Oran. Le cou est outrageusement épaissi par une très mauvaise restauration au plâtre, qui nécessiterait une dérestauration efficace.
[55] Laporte, Dea Maura, 2010, p. 4743.
[56] Sans que l’on puisse articuler de date, même approximative, la construction de ces thermes est plus tardive que les règnes de Juba II et de Ptolémée.
[57] Gsell, Atlas, VIII, Philippeville, 1903, n° 197, Philippeville, 15° avec les références antérieures
[58] Avant la seconde guerre mondiale, les originaux étaient conservés au Musée de Philippeville (Skikda), celui d’Alger ne possédant que des moulages. Gsell (ibidem, n° 17) en donne la liste : Mithra tuant le taureau, Cautes et Cautopates porteurs de torches, dieu à tête de lion, statuette de Génie, transformée plus tard en dieu Soleil, buste de Caracalla, portant une dédicace à Constantin : Gsell et Bertrand, p. 44-49, pl. vt ; p. 54-55, pl. VII, fig. 5; p. 62-65, pl. lx, fig. 5. Ces sculptures ont été trouvées vers 1845, dans la propriété Chirac et de Nobelly, sur le flanc nord de la colline de Bou Yala, « dans une portion de canal », selon Fenech — Partie inférieure d’une statue d’Attis, avec une dédicace Sancto Attidi, Genio dendrofororum, trouvée dans la même propriété : C.I.L. VIII, 7956; Gsell et Bertrand, p. 51-52, pl. vi, fig. 5. — Tête d’Attis ou de Mithra, exhumée également dans cette propriété : Carton, Bull. des antiquaires de France, 1899, p. 327-330.
[59] Laporte, Timgad, 2017 et 2018, qui élimine l’hypothèse infondée d’un temple de la Dea Africa
[60] Laporte, Timgad, 2018, p. 204, 206, 207.
[61] Voir le cas spectaculaire du temple de Caelestis à Carthage en 421.
[62] Une partie des rites païens traversa les siècles, et même les religions, ainsi l’obole à Charon pratiquée encore parfois en France au XIXe siècle, alors même que le sens de ce rite était oublié, ainsi que diverses pratiques animistes.
[63] Dans la nuit du 31 décembre 406.
[64] Sur la disparition parfois précoce du forum, cf. Boube, Forum, 2012.
[65] Laporte, Traités, à paraître.