Saint Augustin témoin de la décadence de l’Empire Romain

par Salima Bisserni, doctorante en philosophie

La Rome païenne fut un empire sans égale (militairement, économiquement, politiquement et religieusement) mais cette dernière perdit tout son prestige sous les mains du Roi des Wisigoths Alaric[1], qui fut tantôt un allié, tantôt le pire adversaire des romains.

La chute de Rome a coïncidé avec la période historique durant laquelle saint Augustin était évêque d’Hippone (410). Les romains païens accusèrent les chrétiens d’en être la cause et que les dieux païens se vengeaient d’avoir été délaissés au bénéfice de la nouvelle religion des chrétiens. Ils étaient tenus responsables de tous les malheurs pillages, viols, massacres, incendies.

Saint Augustin a cherché à trouver les véritables raisons qui ont conduit à ce désastre, il se devait de répondre aux objections des païens et des chrétiens troublés, désorientés, pour apaiser les inquiétudes des uns, faire taire les infidèles et les païens et inviter chacun à la conversion, à sauvegarder la civilisation, qui recèlent des valeurs. 

 Il exprima cependant sa crainte en disant : “Tout ce que l’homme fait est perdu et la chute des civilisations dépasse la capacité de compréhension humaine, elle est inévitable”.[2]

Le sac de cette cité romaine suscite des questions importantes : pourquoi tous ces malheurs au temps des chrétiens ? Tout cela dépasse l’entendement humain. Augustin ne lit pas l’histoire comme s’il lisait une histoire figée, mais il en faisait une lecture basée sur l’analyse et la compréhension des concepts qui déterminent la possibilité et la manière de construire la cité de Dieu par l’homme.

Le poète romain Juvénal sur la chute de Rome dit : « Le bien-être a frappé (touché) la civilisation, d’un coup plus fort que l’épée. »[3]

Cela indique une perte de valeurs, qui conduit à l’affaiblissement et à la chute de l’entité romaine. Les valeurs temporelles que les humains placent en fonction des intérêts ne peuvent être des valeurs réelles sur lesquelles repose la civilisation. C’est ainsi que saint Augustin a vu que romains païens avaient tort et que les Barbares détruisirent également la civilisation romaine sous laquelle il avait grandi et en fut ébloui.

La cité terrestre est donc éphémère, tandis que la véritable patrie de l’homme n’est pas la cité terrestre, mais la cité de Dieu, qui elle est éternelle, nous rappelle Saint Augustin.

C’est pourquoi nous nous interrogeons : Comment un être humain prend-il conscience de la cité divine qui ne disparaîtra pas, comment devient-il sensible à la précarité de l’existence temporelle ? Est-il possible que la cité divine soit construite par l’homme ? Comment Rome a-t-elle pu disparaître ?

Pour répondre à ces questions, saint Augustin a écrit plusieurs sermons et son œuvre historique intitulé “La Cité de Dieu”, une lecture philosophique et théologique de l’histoire. Il y défend la thèse    que la cité de Dieu n’est pas une cité terrestre.

Dieu n’a jamais promis de combler l’homme de biens temporels. L’Eternel ne peut promettre que l’éternel : Aeterna promisit Aeternus. Mais c’est un choix libre de la part de l’homme, qui a été créé responsable. Tous les hommes sont appelés à entrer dans la Cité de Dieu, mais c’est un choix que l’homme doit faire…soit mettre tout le poids de son orgueil à refuser la cité de Dieu, en fermant son cœur à la miséricorde de Dieu, soit au contraire, se convertir et placer sa confiance en Dieu, non pour assurer les biens temporels, mais pour recevoir de lui l’éternité. « Si je le crois, de mortel je deviendrai éternel ».

Les temps des chrétiens sont-ils ou non la cause de la chute de Rome ?

Les classes moyennes ont trouvé dans le message du Christ un refuge et un remède contre leurs souffrances. Ainsi, ceux qui se sont convertis au christianisme sont des pauvres et des esclaves. Le christianisme s’est répandu dans l’empire romain. Cependant, l’expansion géographique de l’empire a eu pour résultat l’intégration des Barbares dans les rangs des forces armées afin de protéger ses frontières.

Ainsi, les dépenses de l’armée ont augmenté. Rome a subi deux crises, l’une économique et l’autre politique lors de son expansion géographique. La crise économique était une crise alimentaire dont l’Afrique était l’une des sources (blé, huile d’olive et miel) et la crise politique montrait le manque de cohésion sociale d’un côté et l’instabilité de l’autre. 

Les Romains attribuaient la faiblesse économique aux chrétiens. En effet leur Dieu n’a pas su protéger Rome. C’est pourquoi le gouverneur romain « Triumvirat »[4] a voulu mettre fin à l’expansion de la religion chrétienne et réhabiliter l’idolâtrie pour la cohésion sociale de l’empire.

Le seul culte sera pour l’Empereur. Ces décisions politiques fondées sur des convictions religieuses ont entrainé le début de la chute de Rome.  Les adeptes de l’Église étaient divisés. Certains chrétiens ont été forcés de quitter le christianisme et de retourner au paganisme.. D’autres se sont retirés, en emportant avec eux les Écritures Sainte (c’était à l’époque de Dioclétien et de Maximilien).

Il est faux et irrationnel de prendre une décision politique basée sur des convictions religieuses. Cette décision injuste contre les chrétiens a conduit d’autres à adhérer à leur religion plus que jamais auparavant. Le cercle des chrétiens s’est élargi, ce qui les a finalement amenés à participer à la construction de la cité céleste. Les chrétiens ont été soumis à une persécution politique. Tout citoyen qui ne croit pas à la religion païenne est considéré comme un traître. Le refus d’obéir aux ordres de l’empereur est un crime punissable.

Définition des deux villes :

Dans son livre “la Cité de Dieu”, saint Augustin, fait référence à deux cités, la cité de Dieu et la cité de l’homme, et décrit les deux Cités dans les limites de l’amour, l’amour de soi et de l’amour de Dieu

1- La Cité de l’Homme :

La cité de l’Homme est le lieu où vit ce dernier selon la chair[5]  et s’attache aux les biens terrestres.  Qu’est que cela signifie ?  La chair est-elle la source du mal et du péché ?

Les êtres humains dans cette cité vivent en fonction des besoins de leur corps. Ils sont chairs, réduits à leur condition mortelle. Etant soumis à la tentation charnelle, ils se livrent à ses convoitises, ils attachent aux biens terrestres pour satisfaire leurs désirs. Ils s’attachent au point d’ne faire le fondement de toute leur vie, de leur assurance. Ils en font des idoles.

Ce qui a pour conséquences de transformer les humains en rivaux les uns des autres, chacun est prêt à anéantir son prochain pour satisfaire son égo et ses propres ambitions.

Chair et Esprit désignent en l’Homme deux axes opposés. Pour les hommes, selon Augustin, il faut choisir, soit vire selon la chair et tomber dans le péché ou vivre selon l’esprit et mettre sa confiance en Dieu, source de toute vie.

Saint Augustin reconnaît que les habitants de la cité de Dieu ont des affections nourries et comblées par l’amour mutuel. Contrairement au premier homme, qui a été aveuglé par l’amour de soi et l’amour de vivre indépendamment de l’autre. Cet orgueil, a été la cause de ma chut dans le péché du premier homme.

2- la Cité de Dieu :

Dans l’Evangile de Saint Jean, Jésus dit qu’il est la vérité[6], Saint Augustin nous affirme que dans le cœur de la cité divine, Dieu est la seule vérité. Par conséquent, la seule sagesse de l’homme est la piété, est de mettre sa confiance en Dieu, en rejoignant les rangs des anges pour construire la cité du bien, « la cité de Dieu »[7]  

Mais quel genre de relation les deux cités sont-elles ? Le pouvoir spirituel représenté par l’Église peut-il être associé à l’autorité terrestre pour construire la cité divine ? Comment la cité divine peut-elle être construite par l’homme ?

L’homme recherche constamment la perfection et c’est son désir de la réaliser. Bien que l’idée de perfection ne corresponde pas à la réalité. Saint Augustin était attentif à cela. Cela signifie que la ville terrestre n’est pas dépourvue de vertus et que le projet réalisé la ville divine n’est pas l’Église catholique. Parce que cette dernière n’est pas la ville de Dieu, dont sa spiritualité transcende la cité terrestre, ce qui lui donne le droit et la légitimité de gouverner cette cité et la conduire vers la vérité. Saint Augustin dit à ce propos : « Dans l’église, nous trouvons les saints aussi bien que les pécheurs ».[8]

Or un homme qui manque de vie spirituelle, plein d’amour, d’amitié et de sagesse n’a pas de vie. “Celui qui veut comprendre le pouvoir de cette cité peut comprendre le pouvoir du don … L’amour est aussi fort que la mort … La mort, à son tour, a besoin d’un grand pouvoir, elle peut tout détruire, peu importe sa puissance,” dit-il.[9]

Par conséquent, l’homme doit vaincre par la grâce et par sa bonté le pouvoir du mal, ce pouvoir destructeur, le pouvoir de la mort, mais l’homme peut-il le faire seul sans l’aide divine ?

Saint Augustin s’interrogeait, pourquoi l’homme n’était pas capable d’atteindre le bonheur absolu et il a répondu à sa question, c’était « le péché des origines » qu’il a hérité d’Adam. Une idée centrale de la philosophie augustinienne, le salut de l’homme, sa libération de l’enchainement du péché, ne peut être réalisée que par la “grâce”. C’est une sorte d’aide divine que Dieu donne à l’homme. Sans lequel l’homme ne connaît pas le salut. Saint Augustin dit : « je ne suis que ce qu’Il m’a donné ».[10]

En ce sens que tout ce que l’homme possède est un don de Dieu, y compris sa liberté. L’homme ne peut être qu’à travers sa relation avec le Créateur. Il peut atteindre le bonheur par la vertu et la lumière divine par le partage.

Ce créateur céleste, qui en même temps existe en chacun de nous, rend chaque individu autonome : ce paradoxe rend le Créateur céleste lié à l’homme en même temps.

Dans son livre les « Confessions », saint Augustin a utilisé le mot «je » comme expression d’un retour au monde de soi et d’un appel à la connaissance humaine intérieure où l’homme se retrouve. Le saint s’interroge sur le pouvoir qui caractérise la cité de Dieu et, il répond : son pouvoir réside dans la foi.

Bonheur humain et la nocivité du mal :

Si l’Homme profite pleinement de sa vie terrestre en s’attachant aux biens terrestres et en se livrant à ses convoitises, ils encoururent la colère de Dieu et son châtiment, car il aura fait le choix de refuser la grâce et de mettre sa confiance en Dieu.

Il aura assouvit ses désirs et se sera détourné du désir de Dieu qui est de nous permettre vivre avec lui dans la cité divine. Le bonheur de l’homme réside dans le contact avec lui (Dieu) et le reconnaitre (rencontrer Dieu).

L’intérêt de saint Augustin pour le bonheur humain n’était pas au même niveau que les stoïciens et épicuriens, qui recherchaient la paix philosophique de l’esprit. Ce qu’il cherchait, c’était “un bonheur absolu pour l’âme, ‘esprit”. L’illumination, comme l’appelle saint Augustin, est comme la lumière du soleil, elle est nécessaire pour que l’homme puisse voir les différentes choses du monde extérieur. Si quelqu’un tombe dans un trou sombre, il ne peut rien voir sauf avec une lumière externe.

Dans ses confessions Augustin reconnait que dans sa vie il s’est attaché aux convoitises terrestres, aux passions charnelles, mais il n’était pas heureux. Parce qu’il a découvert que ce plaisir physique ne suffisait pas. Et qu’il y a en lui un désir contradictoire qui appelle à la vertu et à une vie de modération (c’est une unité de tension, une unité qui combine deux contradictions)

L’homme combine en soi les contradictions “l’amour, la haine – le bien, le mal – la vertu et le vice … etc.”La vertu nous donne également le bonheur intérieur. Saint Augustin dit : « l’unité est dans la vertu, la division est dans le mal »[11]

Cela signifie que le bonheur de l’homme exprime un soulagement selon saint Augustin, ce qui ne peut être ni en ce moment ni en ce monde car la volonté de Dieu est fixe et ne change pas, mais L’homme est de nature changeante et donc sa volonté aussi.

Il dit aussi : “Comment une seule âme s’organise-t-elle dans cet équilibre d’amour varié ?”[12]

L’âme humaine peut être malade, ou qu’elle souffre d’un déséquilibre, tant qu’elle n’est pas soi-même, D’un côté, elle fait partie de la lumière et de la sagesse divine, et de l’autre, elle cherche le plaisir physique.

C’est pourquoi Dieu a promis aux saints le bonheur éternel. C’est pourquoi saint Augustin a choisi le bonheur éternel qui ne se gâche pas et ne disparaît pas.

Il est donc citoyen de la cité divine, il a choisi plutôt d’être sous la conduite de l’esprit que de la chair. L’homme doit choisir de son plein gré d’être heureux, un bonheur éphémère ou le bonheur des saints éternels. L’homme est l’ennemi de lui-même, le seul obstacle qui l’oppose à son bonheur. Augustin nous exhorte de ne pas oublier notre véritable destination qui n’est pas de nous installer sur cette terre, mais d’y vivre en pèlerins avec dans le cœur et dans nos actes l’esprit et l’espérance de l’Autre à laquelle déjà nous appartenons

Conclusion :

Saint Augustin a voulu démontrer que les événements historiques de son époque avaient des explications rationnelles, liée à la foi, la pensée et même l’éthique, en faisant la différence entre le système de faits établi et le système raisonnable parce que la foi s’adresse au cœur, alors que la raison évoque la logique. L’anthropologie historique atteste du fait que la révélation ou la vérité religieuse ne change pas l’homme du mal au bien simplement par les Ecritures (Bible). Afin d’éviter ce piège, il n’y a que Dieu qui est omnipotent, l’homme doit se tourner vers la grâce. Pour qu’il soit vêtu de la vertu et se débarrasser du mal, il doit accepter volontairement la grâce divine, sans laquelle il ne peut pas ouvrir son cœur à l’acte de bonté pour être un amoureux vertueux et actif du bien.

C’est pourquoi saint Augustin est appelé le docteur de l’Amour, de la grâce et des dons. Ainsi, lorsque Rome perdit les valeurs et les vertus défendues par ses plus grands maîtres, y compris Cicéron, “les valeurs de la beauté, du bien” tombèrent.

Ainsi, nous concluons que la cité de Dieu, que saint Augustin a voulu construire et réaliser par l’homme, est la continuation et le développement de la cité humaine qui existe entre nous. Mais la cité du mal égare l’homme de la cité de Dieu, ainsi elle est déchirée entre des désirs humains et l’amour de soi, dominé par le désir de liberté excessive. Nous acceptons le mensonge, nous cultivons l’injustice et toute sorte de mal.

Saint Augustin était l’une des bonnes personnes qui participa à la construction de la cité de Dieu, l’un de ses citoyens : il était déjà un citoyen des cieux, Saint Augustin voulait corriger l’homme terrestre par l’homme spirituel, mais aussi par l’idée d’équilibre et d’ordre.

C’est une invitation à tous de participer à la construction de cette cité, mais avec l’aide de Dieu, si cette cité existait un jour, elle ne serait pas par mérite, parce que le mérite revient à Celui qui a créé les deux cités et qu’elles ne soient qu’une seule cité. C’est la cité de l’homme superficiel qui aspire à l’homme spirituel.

Cette cité, qui s’améliore de jour en jour, est l’œuvre de Dieu dans le cœur des êtres humains qui acceptent volontairement la grâce divine et entrent ainsi dans l’histoire de “la cité de Dieu”.


[1] Paul Veyne : l’Empire gréco-romain, Seuil 2005, p.713 ” « Ce ne fut pas une invasion venue du dehors, mais la conséquence d’une rébellion à l’intérieur de l’Empire où les Goths s’étaient installés depuis quarante ans ou le double ». Ce fut dans l’intention d’Alaric une punition, une façon de faire pression sur l’empereur Honorius afin d’obtenir le titre de général en chef de l’armée impériale sur lequel il comptait en raison de ses services, mais qu’on lui avait refusé.
[2] Henri Irénée Marrou avec de la collaboration de A.M la Bonnardière, Saint Augustin et l’augustinisme, Edition du Seuil, 1955, p.11
[3] 3 les satires 11 « Le luxe et la table » www.mediterrannees.net
[4] Triumvirat, impliquant trois dirigeants au pouvoir au cours de la crise politique.
[5] Augustin parle de « deux amours » – que saint Paul appelle « la chair » et « l’esprit ». Nous sommes « esprits » quand nous nous tournons vers Dieu, notre source, ce qui a pour effet de nous unifier et de nous unir aux autres dans la vérité de leur profondeur, car ils sont eux aussi créés à l’image de Dieu et appelés par Dieu ; alors que nous sommes « chair », réduits à notre condition mortelle, quand nous nous livrons à nos convoitises charnelles, c’est-à-dire terrestres, quand nous nous attachons aux biens périssables au point d’en faire le fondement de notre assurance, le dieu qui a notre confiance, ce qui a pour effet de nous transformer en rivaux les uns des autres, ou en « moyens » au service de nos ambitions. « Esprit » et « chair » désignent donc deux directions opposées et le salut, pour nous les hommes, consiste à choisir la voie de la spiritualisation, dans l’espérance de voir se réaliser ce qui nous a été promis.
[6] Philippe Sellier, Blaise Pascal pensée, Edition :Mercure de France 1976, p.100.
[7] Saint Augustin, La cité de Dieu, Jacque Perret, (Tome2) , 1960, p.503.
[8] Marrie Anne Vannier, Encyclopedie, P. 1999.
[9] TarsiciusJ .Van.Bavel, La communauté selon Saint Augustin, Edition Lessius, 2003, Bruxel , p.5
[10] Encyclopédie, p. 92.
[11] les confissions de saint augustin page 73
[12] les confissions page 71


أوغسطين شاهد على سقوط روما

لقد كانت روما وثنية كانت قوة لا مثيل لها، عسكرية اقتصادية، سياسية ودينية، بنت حضارة قوية، إلا أنها في الأخير سقطت على يد ملك الو ندال ألآريك الذي كان متحالفا أحيانا و أحيانا أسوأ عدو للرومان. [1]

لقد تزامن سقوط روما مع الفترة التاريخية، التي كان فيها القديس أوغسطين أسقفا لكنيسة هيبون 410م، اتهم الرومان الوثنيون المسيحيين بأنهم السبب و أن آلهتهم الوثنية ينتقمون لأنهم هجروا لمصلحة الديانة الجديدة للمسيحيين . لقد تم تحميلهم المسؤولية عن كل نهب و المصائب و الاغتصاب و المذابح و الحرائق

وهنا نشير إلى القديس أوغسطين الذي أراد البحث عن الأسباب الحقيقة ( الموضوعية) التي أدّت إلى هذه الكارثة ،كان عليه أن يرد على اعتراضات الوثنيين و المسيحيين المضطربين و المضللين، لتهدئة مخاوف البعض و اسكات الوثنيين، و دعوة الجميع الى التوبة، لحماية الحضارة التي تأوي القيم. لقد عبر عن خوفه بقوله : ” إنّ كل ما يقوم به الإنسان زائل، وسقوط الحضارات يفوق طاقة فهم الإنسان، إنّه قدر محتوم.” [2]

سقوط هذه المدينة يثير أسئلة مهمة : لماذا كل هذه المحن في زمن المسيحيين؟ كل هذا يتجاوز فهم الانسان. أوغسطين لا يقرأ التاريخ وكأنه يقرأ تاريخا جامدا ، بل يقرأه قراءة تحليلية ليصل إلى مفاهيم يحدد من خلالها إمكانية وكيفية بناء مدينة الله وتجسيدها من قبل الإنسان

كذلك عبر الشاعر اللاتيني Juvénal عن سقوط روما بقوله

 ” لقد ضربت الرفاهية بالحضارة، ضربة أقوى من ضربة السيف”[3]. وهنا إشارة إلى ضياع القيم، التي أدّت بدورها إلى ضعف الكيان الروماني. إن القيم المؤقتة التي يضعها البشر وفقا للمصالح، لا يمكن أن تكون قيما حقيقية تقوم عليها الحضارة. وهكذا رأى القديس أوغسطين أنّ روما كانت مخطئة، والبرابرة هم كذلك مخطئون في تهديمهم للحضارة الرومانية، التي ترعرع في ظلها وكان منبهرا بها. لذلك فإن المدينة الارضية سريعة الزوال، في حين أن وطن الانسان الحقيقي ليس المدينة الزائلة، لكن مدينة الله ، الأبدية ، يذكرنا القديس أوغسطبن

وهنا نتساءل: كيف يدرك الإنسان المدينة الإلهية التي لا تزول ؟ كيف يصبح مدركا لهشاشة الوجود الإنسانيّ؟ هل يمكن بناء المدينة الإلهية من قبل الإنسان؟ كيف يمكن لروما أن تزول وتنهار؟

للإجابة على هذه الأسئلة قام القديس أوغسطين بكتابة عدة خطابات و منها عمله التاريخي ” مدينة الله” الذي يعدّ قراءة فلسفية و لاهوتية للتاريخ، حيث انه يدافع عن أطروحة أن مدينة الله ليست مدينة البشر الذين يعيشون وفق أهوائهم

الله لم يعد الانسان ابدا بأشياء زائلة ، الاله الأبدي لا يمكنه إلا أن يعد بشيء ابدي Aeterna promisit Aeternus لكنه خيار حر من جانب الإنسان الذي خلق حرا و مسؤولا عن افعاله ، كل بني البشر مدعوون لدخول مدينة الله ، لكنه خيار على الانسان أن يفعله. إما أن يضع كل كبريائه و يرفض مدينة الله و يغلق قلبه عن رحمة الله ، او على العكس ، يتوب و يضع ثقته في الله ، ليس لكي يحصل على كل ما هو فاني ، بل ليتلقى الخلود منه

هل زمن المسيحيين هو السبب حقا في سقوط روما؟

لقد وجدت الطبقات الكادحة في رسالة المسيح ملجأ ودواء لآلامهم ولهذا من اعتنق الديانة المسيحية كان من الفقراء والعبيد. فانتشرت المسيحية في مختلف أنحاء روما. إلاّ أن التوسع الجغرافي للإمبراطورية نتج عنه دمج البربر في صفوف القوات العسكرية ، من أجل حماية حدودها. وهكذا زادت مصاريف الجيش. عانت روما من أزمتين إحداهما اقتصادية والأخرى سياسية. وكان ذلك أثناء توسعها الجغرافي. الأزمة الاقتصادية كانت أزمة غذاء والتي كانت إفريقيا أحد مصادرها ( القمح، زيت الزيتون والعسل)، أما الأزمة السياسية فقد أظهرت عدم التماسك الاجتماعي من جهة وعدم الاستقرار السياسي من جهة أخرى. فالضعف الاقتصادي أرجعه الرومانيون إلى المسيحيين. و بالفعل إلاههم لم يعرف كيف يحمي روما. ولهذا قرر الحكم الروماني [4]« Triumvirat » وضع حد لانتشار الديانة المسيحية، وردّ الاعتبار للوثنية لتهدئة الأوضاع الاجتماعية في الإمبراطورية. العبادة الوحيدة تكون للإمبراطور. هذه القرارات سياسية مبنية على معتقدات دينية، شكلت إرهاصات (بدايات) سقوط روما. أجبر الرومانيون على ترك المسيحية والعودة إلى الوثنية، فانقسم أتباع الكنيسة، هناك من تراجعوا وهناك من هربوا واختفوا وأخذوا معهم الكتب المقدسة ( و كان هذا في عهد ديوكليسيانوس وماكسيميان)

إنه لمن الخطأ ومن اللاعقلانية إتّخاذ قرار سياسي مبني على المعتقد الديني. هذا القرار المجحف في حق المسيحيين أدّى إلى تمسكهم بديانتهم أكثر من أي وقت مضى. فاتّسعت دائرة المسيحيين وهو الأمر الذي أدّى في الأخير إلى مشاركتهم في بناء المدينة السماوية. تعرض المسيحيون للاضطهاد السياسي. فكل مواطن لا يؤمن بالديانة الوثنية يعتبر خائنا. ورفض الطاعة والخضوع لأوامر الإمبراطور يعد جريمة يعاقب عليها القانون

تعريف المدينتين

يشير القديس في كتابه ” مدينة الله”إلى مدينتين، مدينة الله ومدينة الإنسان ويصف المدينتين اعتمادا إمّا على حب الذات أوحب الله

مدينة الإنسان

مدينة الإنسان يعيش فيها هذا الأخير وفقا للجسد، فما معنى أن يعيش الإنسان بحسب الجسد؟ هل الجسد أساس الشر والخطيئة؟

يعيش البشر في مدينة الإنسان وفقا للجسد ومطالبه ،  بغية إرضاء شهواتهم. فهم يتعلقون بحياتهم الدنيوية لتلبية رغباتهم ، إنهم يتشبثون بها الي حد جعلها اساس حياتهم و ملجأهم بل يجعلونها اصنامهم

و هذا ما يجعل البشر منافسين لبعضهم البعض ، الكل على استعداد من اجل إبادة الآخر لإرضاء الأنا و طموحاته الشخصية

الجسد و الروح في حركة متعاكسة ، بالنسبة للبشر ، وفقا لقديس أوغسطين ، يجب على المرء ان بختار ، إما ان يعيش وفقا للجسد و السقوط في الخطيئة ، أو أن يعيش وفقا للروح وان يضع ثقته في الله ، مصدر الحياة كلها

ويعترف  القديس أوغسطين بما لسكّان مدينة الله من عواطف سليمة يغمرها الحب المتبادل. على عكس الإنسان الأول الذي غلبه حب الذات وحب العيش مستقلا عن الآخر. هذا الكبرياء ، الذي كان سببا في وقوع الإنسان الأول في الخطيئة

     مدينة الله

  يقول القديس يوحنا على لسان المسيح : ” أنا الحقيقة”[5]، ويؤكد لنا القديس  أوغسطين أنّ في المدينة الإلهية ، الله هو الحقيقة الوحيدة الثابتة. ولهذا فإنّ حكمة الإنسان الوحيدة هي التقوى. بها ينضم إلى صفوف الملائكة فيبني مدينة الخير “مدينة الله”[6]

 ولكن ما نوع العلاقة التي تجمع بين المدينتين ؟ هل يمكن دمج السلطة الروحية التي يمثلها الإيمان المسيحيّ مع السلطة الدنيوية من أجل بناء المدينة الإلهية ؟ كيف يمكن بناء المدينة الإلهية من قبل الإنسان؟

الإنسان يطلب باستمرار المثال الأعلى، وما يدفعه إلى ذلك هي تلك الرغبة الجامحة في إدراك الكمال. فهو يتوق إلى الكمال. وقد كان القديس أوغسطين منتبها إلى هذا. وهذا يعني أن المدينة الأرضية ليست مجردة من الفضائل كما أن مشروع تحقيق المدينة الإلهية ، ليس الكنيسة. فيقول القديس أوغسطين في هذا الصدد: ” في الكنيسة نجد القديسين وكذلك المخطئين “[7]

فالإنسان الذي يفتقد إلى الحياة الروحية ، المليئة بمعاني المحبة والصداقة وحب الحكمة لا حياة له. و يقول مبرزا أهمية وقوة المحبة والعطاء في قوله: ” من يريد أن يفهم قوة هذه المدينة يمكنه أن يفهم قوة العطاء…فالحب قوي تماما كالموت… والموت بدوره بحاجة إلى قوة عظيمة ، بإمكانها أن تحطم كل شيء أمامها مهما كانت قوته.”[8]

ولهذا على الإنسان أن يتغلب بقوة عطائه على قوة الشر، هذه القوة الهدامة، قوة الموت ولكن هل يستطيع الإنسان فعل ذلك بمفرده دون مساعدة إلهية؟

لقد تساءل القديس أوغسطين عن السبب الذي يمنع الإنسان من الوصول إلى السعادة المطلقة وأجاب عن سؤاله هذا، إنها ” الخطيئة الأولى” التي ورثها عن آدم عليه السلام وهنا تبرز فكرة الخلاص. وهي فكرة مركزية في الفلسفة الأوغسطينية، فخلاص الإنسان من سلسلة الخطيئة، لا يتحقق إلاّ “بالنعمة”. وهو نوع من المساعدة الإلهية، يهبها الله لعباده. والتي بدونها لا يعرف الإنسان الخلاص. ويقول القديس أوغسطين: “لستَ إلاّ ما أعطي لك”[9]

بمعنى أنَّ كل ما يملكه الإنسان هو هبة من الله بما في ذلك حريته. فالإنسانُ لا يكون سعيدا إلا من خلال تسليم أمره للخالق. يمكنه بلوغ السعادة بالفضيلة وبمشاركته ذلك النور الإلهي

هذا الخالق متعال، إلا أنه في الوقت نفسه موجود في ذات كل إنسان. ليجعل كل ذات ذاتا مستقلة بذاتها هذه المفارقة  تجعل من الخالق متعاليا وملازما  L’immanence’للإنسان في آن واحد

كان القديس أوغسطين يستعمل في كتابه “اعترافات” كلمة “أنا” وهي تعبير عن عودة إلى عالم الذات ودعوة إلى معرفة الإنسان الداخلي. حيث يكتشف الإنسان ذاته. ويتساءل القديس عن القوة التي تميز مدينة الله ويجيب قائلا: تكمن قوتها في الإيمان

سعادة الإنسان وسلبية الشر

إذا غرق الإنسان في الشهوات واتبع كلّ ما هو دنيويّ وزائل فإنه يتحمل غضب الله و عقوبته، لأنه سيكون قد اختار رفض النعمة و لم يضع ثقته في الله

سوف يرضي رغباته و يبتعد عن إرادة الله التي تسمح لنا بالعيش به في المدينة الإلهية. فسعادة الإنسان تكمن في اتصاله بالله و التعرف عليه

لم يكن اهتمام القديس أوغسطين بالسعادة البشرية يستهدف الغاية نفسها عند كلّ من الرواقيين والأبيقوريين الذين كانوا يبحثون عن راحة البال الفلسفية فحسب، فما كان يبحث عنه هو “السعادة المطلقة للنفس “. إن الله هو مصدر النور العظيم كما يسميه القديس أوغسطين، فهو يشبه ضوء الشمس وهو ضروري حتى يتمكن الإنسان من رؤية مختلف الأشياء الموجودة في العالم الخارجي. فإذا سقط شخص ما في حفرة مظلمة لا يمكنه رؤية شيء، إلا بوجود ضوء إضافي خارجي. ولقد جاء في  اعترافات القديس أوغسطين. وصف لحياته السابقة المليئة بالميل نحو الشهوة وكيف كان يحس برغبة قوية للتطلع لما هو أسمى وأبقى. فالفضيلة أيضا تعطينا سعادة داخلية ورضا عن النفس. حيث يقول القديس أوغسطين

” في الفضيلة وحدة وفي الرذيلة انقسام.”[10] وهذا يعني أن سعادة الإنسان تعبر عن راحة واضحة بالنسبة للقديس أوغسطين، والتي لا يمكن أن تكون في هذا الزمن ولا في هذا العالم لأن إرادة الله ثابتة لا تتغير بينما الإنسان ذو طبيعة متغيرة ،وبالتالي فإرادته كذلك

ويقول أيضا : ” كيف ينتظم في النفس البشرية الواحدة، هذا التوازن من الحب المتنوع المتباين.”[11]

فالنفس البشرية مريضة، فيها عطب ما، لا تثبت على حال. من جهة هي جزء من النور والحكمة الإلهية، ومن جهة أخرى تسعى وراء الرغبة واللذة الجسدية. ولهذا وعد الله القديسين بالسعادة الأبدية. ولهذا اختار القديس أوغسطين الثبات. اختار السعادة الأبدية لا تفسد ولا تزول حيث يقول

 ” وآثرت كذلك ما لا يفسد ولا ينقص ولا يتغير، على ما يقبل الفساد والنقصان والتغيير وكل ما لم أستطع أن أتصوره على ذاك النحو، بدا لي عدما…عدما مطلقا.”[12]  و هو بهذا يمثل أحد مواطني المدينة الإلهية الذي آثر الروح على الجسد. على الإنسان أن يختار بإرادته الحرّة أن يحضى بسعادة القدّيسين الأبدية. فالإنسان عدوّ نفسه وهو العائق الوحيد الذي يقف كحجر عثرة بينه وبين سعادته

يحثنا أوغسطين على ألا ننسى وجهتنا الحقيقية التي لا تكمن في الاستقرار وفق هذه الحياة الزائلة، بل أن نعيش فيها كحجاج و عابرين و ان نضع في قلوبنا روح و امل الاخر العيش وفق إرادة (الله) الذي ننتمي اليه

خاتمة

لقد بحث القديس وراء الأحداث التاريخية ليستخرج أسبابها وعللها المتصلة بالواقع، وربطها بالعقيدة والأخلاق والفكر. فكحلّ نهائيّ لشرور مدينة البشرعلى الانسان ان يتجه لنعمة الله حتى يلبس لباس الفضيلة ، ويتخلص من نزعة الشر المتأصلة فيه، عليه أن يقبل طوعا النعمة (La grâce) الإلهية، والتي بدونها لا يمكن أن ينفتح قلبه إلى فعل الخير وبها لن يكون إلاّ محباّ فاضلا فاعلا للخير. ولهذا سمي القديس أوغسطين بطبيب المحبّة والنعمة والعطاء. وهكذا عندما فقدت روما القيم والفضائل التي ينادي بها أعظم أدبائها ومن بينهم شيشرون ” قيم الجمال والخير والحسن” سقطت

وهكذا نصل في الأخير إلى القول بأن مدينة الله التي أراد القديس بناءها وتحقيقها من قبل الإنسان، هي استمرار وتطوّر لمدينة الإنسان الموجودة  بيننا. ولكننا مربوطون اليوم بالمدينة الشيطانية، فمدينة الله  مغتربة ممزّقة بين الشهوات الإنسانية المريضة بحب الذات. بالتسلط والرغبة في الإفراط في الحرية. فنقبل الكذب ونسكت عنه، ننتج اللاعدالة وكل أنواع الشرور

إن القديس أوغسطين هو أحد الأخيار، الذين شاركوا في بناء “مدينة الله”، هو أحد مواطنيها فمن أجل الارتقاء إلى مدينة السماء، أراد القديس تصحيح الإنسان ذاته عن طريق الإنسان الروحي، وأيضا من خلال فكرة التوازن والنظام .L ‘ordo

إنها دعوة لكل ذات للمشاركة في بناء هذه المدينة، ولكن بمساعدة إلهية فإن تحققت هذه المدينة يوما ما فلن يكون ذلك عن جدارة واستحقاق. لأن الفضل يعود في الأخير إلى خالق المدينتين وهما في الحقيقة مدينة واحدة. إنها مدينة الإنسان المادي الذي يتوق إلى الإنسان الروحي

هذه المدينة التي تتحسن يوما بعد يوم هي عمل الله في قلوب البشر الذين يقبلون طوعا النعمة الإلهية فيدخلون بذلك “مدينة الله” التاريخيّة، فيبيّن أوغسطين أنّ مدينة الله ممكنة التحقيق فوق الأرض وإن تحقّقت يوما فهي هبة من الله واختيار من البشر الأتقياء والصالحين


[1] Paul Veyne : l’Empire gréco-romain, Seuil 2005, p.713 « ce ne fut pas une invasion du dehors, mails la conséquence d’une rébellion à l’intérieur ou les Goths s’étaient installés depuis quarante ans ou le double ». Ce fut dans l’intention d’Alaric une punition, une façon de faire pression sur l’empereur Honorius afin d’obtenir le titre de général en chef de l’armée impériale sur lequel il comptait en raison de ses services, mais qu’on lui avait refusé.
[2] Henri Irénée Marrou avec de la collaboration de A.M la Bonnardière , Saint Augustin et l’augustinisme, Edition du Seuil, 1955 , p.11
[3] -Les satires-11-« Le luxe et la table ».WWW .Mediterrannées.net
[4] -كم ثلاثي، يشترك ثلاثة حكام في الحكم أثناء الأزمات السياسية
[5] – Philippe Sellier, Blaise Pascal pensée, Edition :Mercure de France 1976, p.100.
[6]-Saint Augustin, La cité de Dieu, Jacque Perret, (Tome2) , 1960, p.503.
[7] -Marrie Anne Vannier, Encyclopedie, P. 1999.
[8] -Tarsicius J .Van.Bavel, La communauté selon Saint Augustin, Edition Lessius, 2003, Bruxel , p.5
[9] -Encyclopédie, p. 92.
[10] – اعترافات، ص 73.
[11] – المصدر نفسه، ص71.
[12] – المصدر نفسه، ص.122.


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