Histoire comparée et contrefactuelle

Conférence donnée aux Glycines par Skype
le Jeudi 5 octobre 2017

Par Sylvie Thenault

Je voudrais commencer par vous dire mes regrets de ne pas pouvoir être physiquement présente à Alger. Je ne désespère pas de venir plus tard dans l’année et je suis heureuse que la technique nous permette tout de même d’être ensemble et, en particulier, de vous présenter, dans l’heure à venir, ce cycle de l’université pour tous intitulé « histoire comparée/contrefactuelle ». J’espère que vous aurez intérêt et plaisir à le suivre jusqu’au printemps 2018.

Je tiens aussi à remercier chaleureusement Guillaume et l’équipe des Glycines pour la confiance qu’ils m’ont accordée pour l’organisation de ce cycle. Je le présenterai d’abord de façon très pratique, à travers sa genèse et son programme, avant de tenter de vous convaincre de l’intérêt de l’exercice comparatif en histoire. Car il faut bien préciser, en ce tout début de programme, qu’il s’agit d’un cycle ancré dans la discipline historique, consacrée à la discipline historique, ses méthodes et ses questionnements.

I – Présentation concrète du cycle

 1 – Genèse du cycle :

 L’idée de ce cycle est née lors d’échanges autour de l’Université pour tous,  la dernière fois que je suis venue aux Glycines, en février 2016. A émergé l’idée d’organiser un cycle qui ne serait pas thématique (par exemple : « Les Villes ») mais un cycle disciplinaire : « histoire ».

Toutefois, une priorité s’est assez vite dégagée : éviter d’aborder des thématiques connues et abondamment traitées en Algérie. Il n’était pas question de programmer un cycle concernant l’histoire de l’Algérie ou de la colonisation ou de la guerre d’indépendance car se serait posée, dans ce cas, la question de savoir ce que le cycle pouvait apporter au public assistant aux conférences.

Aussi les échanges ont abouti au projet d’organiser un cycle présentant des interventions sur d’autres espaces que l’espace algérien mais pouvant faire écho à l’histoire de l’Algérie. Sur le plan de la formation à la discipline historique, il a semblé judicieux de proposer des interventions permettant d’aborder des façons diverses de pratiquer l’analyse du passé ainsi que des questions sur lesquelles il peut exister, actuellement, une actualité de l’historiographie. Les conférences traiteront :

  • des questions de genre (histoire des femmes, en l’occurrence)
  • des questions de mémoire et des usages politiques du passé dans le domaine des relations internationales
  • de la question des échelles d’analyse que les historiens font varier dans leurs travaux, du plus local au plus global (histoire transnationale, histoire régionale)
  • de la question des possibles en histoire (l’histoire aurait-elle pu prendre d’autres chemins ?)

Le programme rassemble donc des intervenants qui ne sont pas des spécialistes de l’histoire de l’Algérie (même si certains connaissent très bien cette histoire et l’ont incluse dans leurs propres travaux au sein d’espaces plus vastes). Je serai la seule, dans l’introduction de ce soir, à enfreindre la règle. Les intervenants vont présenter leurs travaux portant sur leurs domaines thématiques et géographiques de spécialité et la comparaison est attendue dans la discussion. Nous espérons que ces interventions « parleront » au public, entreront en écho avec leurs connaissances propres, leurs savoirs en histoire. D’où le titre global « histoires comparées ».

2 – Le programme :

Il se compose de cinq interventions d’enseignants-chercheurs de l’université de Paris 1 et de chercheurs de laboratoires de cette université (les chercheurs étant des personnels du CNRS, en poste dans des laboratoires de Paris 1). Cette présence de Paris  1 est consécutive à l’existence, dans cette université, d’une « chaire Maghreb » qui a pour mission de développer les coopérations scientifiques avec des pays du Maghreb. C’est ici l’occasion de la remercier pour son investissement dans le cycle.

  • Mardi 10 octobre : Anne Hugon, « Retrouver les femmes colonisées dans les archives coloniales. L’exemple du Ghana (Gold Coast), 1920-1957 »

Trois sujets de discussion pourront être ouverts par cette intervention (sachant bien sûr, que tout est ouvert) :

*histoire des femmes. La spécialité d’Anne Hugon est en effet l’histoire de la maternité et des politiques coloniales en la matière. Elle s’intéresse aux politiques de prise en charge des grossesses, de la santé des mères et de leurs bébés, avec toutes les questions soulevées en situation coloniale : imposition de modèles et de pratiques importées de l’extérieur, réactions des populations face à elles et héritages éventuels laissées par ces politiques coloniales.

*la façon dont on peut (ou pas) retrouver la voix des populations colonisées dans les archives. Quelles sources peut-on mobiliser dans ce but ? Dans le cs du Ghana, comme dans le cas de l’Algréie, l’histoire orale est bien sûr fondamentale.

*comparaison entre politiques coloniales françaises et britanniques puisque le Ghana, dont Anne Hugon est spécialiste était une colonie britannique.

  • Mardi 14 novembre : Pierre Vermeren, « Histoire du Maghreb ». La question posée ici est d’évidence celle de l’échelle d’analyse. Elle porte sur la possibilité de déconnecter l’histoire de l’Algérie de celle des ses voisins. De façon plus générale, qu’apporte à l’écriture de l’histoire le fait de s’inscrire dans des espaces régionaux ? Si l’histoire politique (en tout cas contemporaine) s’inscrit aisément dans un cadre national, qui est le cadre des États-nations, l’histoire économique et sociale, au contraire, défie les frontières nationales étant donné les caractéristiques sociales, économiques et culturelles qui les transcendent très largement et qui dessinent des espaces très différents des frontières politiques séparant les Etats. Les travaux de P. Vermeren, qui portent plus particulièrement sur le Maroc, sont certainement connus à Alger.
  • Jeudi 16 novembre : Fabien Théofilakis, « Le cas franco-allemand de réconciliation ». Cette intervention s’est imposée d’emblée, tant le cas franco-allemand de réconciliation est un cas qui fait figure d’idéal à atteindre. Il est couramment évoqué comme modèle à suivre pour sortir la France et l’Algérie de leur rapport historique de « contentieux ». Il semblait absolument indispensable qu’un spécialiste de l’histoire de la Seconde Guerre mondiale et de l’Allemagne vienne l’exposer ici. Comme indiqué sur le site des Glycines, F. Théofilakis a fait une thèse sur les soldats allemands prisonniers en France, dans le contexte de la Seconde Guerre mondiale, avant de s’intéresser plus largement à l’histoire des guerres et de la mémoire. La question centrale suscitée par cette conférence est de savoir Quelle est la pertinence de la transposition de ce « modèle » (si tant qu’il en soit un) au cas franco-algérien. Il est possible que la réponse soit très mesurée.
  • Jeudi 11 janvier : Patrick Weil, « Qu’est ce qu’un Algérien, un Français, un Américain ? Nationalités en droit et en comparaison ». Les travaux de P. Weil portent sur l’histoire de la nationalité, d’abord sur l’histoire de la nationalité française. Ainsi d’ailleurs, il est un excellent connaisseur du statut des Algériens à la période coloniale, qu’il a « rencontré » lors de ses recherches sur la nationalité française. Depuis, Patrick Weil a travaillé sur les Etats-Unis et la question des dénaturalisations. En effet, écrire l’histoire des nationalités, ce n’est pas seulement s’intéresser à la façon dont une nationalité est définie dans le droit, à la façon dont on peut l’acquérir mais aussi à la façon dont on peut la perdre. L’intérêt d’une histoire transnationale (qui s’écrit « par-dessus » les frontières nationales) est de contribuer à définir de façon générale, non spécifique à un pays, une notion. Ici, il s’agit de réfléchir à ce que sont la nationalité, la nation ou encore « l’identité nationale » (si tant est que l’expression soit valable – vous pourrez en discuter avec Patrick Weil).
  • Mardi 6 février : Pierre Singaravélou, « La domination européenne à l’épreuve de l’analyse contrefactuelle et des futurs non advenus ». L’histoire contrefactuelle (à laquelle Pierre Singaravélou a consacré un livre, avec Quentin Deluermoz : Pour une histoire des possibles, Seuil) consiste à se demander ce qui ce serait passé si tel événement n’était pas arrivé, si tel personnage historique n’avait pas existé ou n’était pas mort au moment où il est décédé, s’il avait pris d’autres décisions, si telle technique n’avait pas été inventée ou du moins pas inventée là où elle l’a été au moment où elle l’a été etc. L’immense intérêt de l’histoire contrefactuelle est de remettre en cause les grands récits historiques admis comme des récits d’un passé au déroulement inéluctable. En particulier, Pierre Singaravélou étant un spécialiste de l’histoire des Empires, de l’Asie, un des aboutissements de l’histoire contrefactuelle est de ne pas considérer comme inéluctable la domination européenne sur le monde et donc in fine, de remettre en cause toute idée de supériorité européenne comme cause « objective » de la domination européenne qui s’est produite. L’intérêt est de produire une histoire qui sort de l’européocentrisme, une histoire attentive à l’espace mondial dans son ensemble (Le dernier livre qu’a dirigé Pierre Singaravélou, avec Sylvain Venayre, est d’ailleurs une Histoire du monde au XIXe s, parue chez Fayard)

II – Histoires comparées : pour quoi faire ?

1 – Un exercice banal et très productif en histoire

L’exercice comparatif est un exercice banal pour les historiens, qui a d’abord un intérêt « pratique » dans deux objectifs : soit faire jaillir, à travers la recherche des similitudes et des différences, les caractéristiques propres d’une société ou d’une situation historique ; soit travailler à caractériser un phénomène général, travailler à la définition d’une notion, en collectant plusieurs « cas », en les rassemblant, en les synthétisant. Sur un plan « pratique » et méthodologique, de façon très simple, au premier abord : la comparaison est une aide à l’analyse et à la réflexion.

Au-delà, la pratique de la comparaison en histoire aboutit à produire, d’une part, une histoire des transferts et des connexions et, d’autre part, une histoire « croisée ». L’extrait encadré ci-dessous en explique cette évolution.

Extrait de :

Christopher Goscha et Sylvie Thénault (dir.), « Maghreb-Indochine. Comparaisons impériales », Monde(s), n°12, novembre 2017. http://www.monde-s.com/programmation/prochain-numero-a-paraitre

« D’évidence, la comparaison ne pouvait se limiter à étudier des unités « dans des boîtes hermétiquement fermées[1] ». Le rapprochement, dans l’analyse, d’entités distinctes est propice à la mise en évidence des relations qui ont pu les unir. Ainsi une histoire des transferts et des connexions a été substituée à l’histoire comparée. La notion d’« histoire croisée », quant à elle, a été forgée pour nommer un exercice situé à « l’intersection[2] » des cas considérés. La comparaison, en effet, focalisée sur les différences et les similitudes, pose le problème du « référentiel[3] » à mobiliser : lequel choisir entre les cas étudiés ? Et pourquoi en favoriser un plutôt qu’un autre ? En histoire impériale, en particulier, la critique du référentiel européen a conduit à promouvoir une histoire écrite du point de vue des sociétés colonisées. Ainsi l’histoire croisée se veut plus attentive aux contextes, aux catégorisations, aux conditions mêmes de production des savoirs propres aux cas étudiés, qui sont pris en compte ensemble, à égalité. »

2 – Un exemple concret : qu’apporte l’histoire comparée à l’historiographie de la colonisation en Algérie ?

Globalement, l’histoire comparée apporte une réflexion sur le caractère exceptionnel de la colonisation française en Algérie et sur son caractère de « laboratoire » (car l’Algérie est souvent vue et présentée comme une expérience exportée ensuite dans d’autres colonies) :

  • une réflexion sur le caractère exceptionnel de la colonisation française en Algérie, qui sert à mieux la définir :

En témoigne l’extrait encadré ci-dessous.

Extrait de :

Hélène Blais, Claire Fredj et Sylvie Thénault (dir.) « Désenclaver l’histoire de l’Algérie à la période coloniale », Revue d’histoire moderne & contemporaine, 63-2, avril-juin 2016. https://www.cairn.info/revue-d-histoire-moderne-et-contemporaine-2016-2.htm

« Il semble qu’à l’échelle des empires coloniaux, l’Algérie soit difficile à rattacher aux grands modèles de colonisation. Elle n’est pas comparable aux expériences britanniques des colonies de peuplement (Canada, Australie) où les populations autochtones ont été exterminées ou confinées dans des réserves. Le rapprochement avec l’Afrique du sud a été suggéré, certainement parce que, dans les deux cas, les populations infériorisées par la colonisation sont restées majoritaires en nombre[4]. L’importance du facteur ségrégatif dans l’organisation de la société coloniale algérienne a aussi suscité une analogie avec les États-Unis sudistes[5]. L’absence de ségrégation institutionnelle en Algérie interdit cependant toute mise en équivalence et personne ne s’est risqué à développer ces comparaisons[6].

L’Algérie n’est pas non plus comparable aux colonies dites « d’exploitation », dans lesquelles les implantations européennes ont été limitées, par exemple en Afrique occidentale française. L’Irlande, peut-être, pourrait s’en rapprocher, du fait de l’ambiguïté de son statut : partie intégrante du Royaume-Uni, envoyant des députés à Westminster, elle a longtemps été administrée comme une colonie, avec un gouverneur et une forte présence militaire. L’historiographie irlandaise, d’ailleurs, n’a pas manqué de souligner certaines similarités[7].

La décolonisation de l’Algérie, enfin, n’a pas d’équivalent dans l’Empire français. En effet, si elle n’est pas l’unique colonie française à avoir rompu le lien colonial par la guerre, son processus de décolonisation est le seul à avoir si profondément atteint la métropole et tant impliqué la société française. Fait inédit, sauf à nouveau dans le cas irlandais, les Algériens portèrent la guerre sur le sol métropolitain lui-même, siège de l’ennemi[8]. »

On voit bien, ici, comment la comparaison, comme opération pratique, permet de mieux définir ce qu’était la colonie algérienne en elle-même. La comparaison fait ressortir ce qu’elle pouvait partager avec d’autres colonies mais aussi ce qui la distingue et au total, elle peut être caractérisée comme une « colonie de peuplement » d’un genre particulier : une colonie de peuplement dans laquelle les Européens étaient minoritaires en nombre. Il s’agit d’un élément-clé pour comprendre l’histoire de l’Algérie et en particulier, sa guerre d’indépendance. Par ailleurs, l’Algérie peut absolument être comparée à d’autres colonies et connectée, dans l’analyse, à d’autres espaces, sur des thèmes précis, par des études portant sur des objets précis (par exemple : les confréries, la dépossession foncière, les formes de résistance à la colonisation etc.)

  • une réflexion sur son caractère de « laboratoire » et d’expérience première, exportée, reproduite ailleurs

Ici, précisément, c’est le cas de l’indigénat que je présenterai, cas sur lequel j’ai travaillé.

En effet, l’idée s’est imposée, dans l’historiographie, que l’indigénat a été créé en Algérie avant d’être exporté dans d’autres colonies. Or, il se trouve que l’indigénat a fait l’objet d’une réglementation en Cochinchine (l’un des territoires de l’Indochine) en… 1881, donc la même année que la loi votée pour l’Algérie. Il faut noter en outre que la réglementation en Cochinchine a même précédé d’un mois la loi votée pour l’Algérie… Et il n’est pas possible d’identifier clairement des mécanismes de transfert de l’Algérie vers la Cochinchine qui aurait pu soutenir l’idée qu’il y a eu un transfert de réflexions sur la préparation d’une loi pour l’Algérie vers la Cochinchine, où la réglementation aurait abouti plus rapidement.

Il en découle trois conclusions extrêmement importantes pour l’histoire de l’indigénat et de l’Empire français.

Extrait de :

Sylvie Thénault, « L’indigénat dans l’Empire français. Algérie/Cochinchine, une double matrice », Monde(s), n°12, novembre 2017, p. 21-40.

« Trois lignes directrices se dégagent de cette mise en regard de l’histoire de l’indigénat en Algérie et en Cochinchine. D’une part, elle démontre que la prise en compte de la Cochinchine et plus largement de l’Union indochinoise modifie profondément l’historiographie puisqu’elle remet en cause l’idée d’une extension à partir de l’Algérie, dans l’ensemble de l’Empire français. Lorsque l’indigénat est considéré comme un objet juridique – c’est-à-dire comme un ensemble de mesures répressives réglementées par des textes – la Cochinchine surgit comme matrice et doit être ajoutée à l’Algérie.

D’autre part, cette mise en regard met en évidence les limites de l’acception de l’indigénat comme un objet juridique, qu’une histoire des textes permettrait d’appréhender. Que ce soit dans sa genèse, dans les aléas de sa légalisation ou encore dans ses manifestations concrètes, l’indigénat se présente bien plus comme un ensemble de pratiques exercées par les agents de l’État colonial sur le terrain, parfois dotées d’une base légale, parfois pas. L’histoire de l’indigénat serait ainsi à reprendre pour être inscrite dans une histoire de l’organisation administrative des colonies et des pouvoirs des agents de l’autorité coloniale en contact avec les populations. Ainsi devraient émerger des facteurs internes à chaque colonie, expliquant l’existence d’un indigénat. Il y a dans cette perspective une véritable possibilité de renouvellement, à condition que les recherches soient faisables au plan archivistique dans chaque territoire de l’Empire français.

Enfin, du point de l’histoire de cet empire, la thèse de l’extension de l’indigénat à partir de l’Algérie apparaît comme la conséquence d’une focalisation sur cette colonie au détriment des autres. Cette thèse de l’extension n’est-elle pas une construction de l’historiographie de l’Empire français, marquée par un déséquilibre entre l’attention portée à l’Algérie et celle portée aux autres colonies ? N’est-ce pas parce qu’elle retient l’attention que l’Algérie semble jouer un rôle particulier ? Comment comprendre autrement le succès de la thèse de l’exportation de l’indigénat à partir de l’Algérie, alors même que l’administration de la preuve fait défaut ? Cet article ne peut que finir sur un appel à la correction du déséquilibre, par le développement de travaux portant sur les autres territoires. L’exemple de l’histoire de l’indigénat démontre les profits qu’en tire la connaissance de l’Empire français. L’écriture de son histoire en sort considérablement modifiée. »

Pour finir, j’espère vous avoir convaincu de l’intérêt de la comparaison en histoire. Souhaitons que le cycle saura répondre à vos attentes.

[1]Karen Barkey, « Trajectoires impériales : histoires connectées ou études comparées ? », Revue d’histoire moderne et contemporaine, n° 54-54bis, 2007, p. 90-103.

[2] Michael Werner, Bénédicte Zimmermann, « Penser l’histoire croisée : entre empirie et réflexivité », Annales. Histoire, Sciences Sociales, n° 1, 2003, p. 7-36.

[3] Id.

[4] Pour Annie Rey-Goldzeiguer l’apartheid devient l’idéal des Français d’Algérie après 1945 : Aux origines de la guerre d’Algérie, 1940-1945, de Mers el-Kébir aux massacres du Nord-Constantinois, La Découverte, 2002 (p.  323). Mohammed Harbi réfute toute analogie entre la société coloniale algérienne et l’apartheid, dans ses Mémoires : Une vie debout, Mémoires politiques. Tome 1 : 1945-1962, Paris, La Découverte, 2001, p. 27.

[5] Benjamin Stora parle d’un « sudisme à la française ». Voir Benjamin Stora, Transfert d’une mémoire – De l’Algérie française au racisme anti-arabe, Paris, La Découverte-Cahiers libres 1999, p. 14.

[6] L’entreprise comparative la plus aboutie avec les colonies britanniques de peuplement est celle de Claude Lützelschwab, « Populations et économies des colonies d’implantation européenne en Afrique (Afrique du Sud, Algérie, Kenya et Rhodésie du Sud) », Annales de démographie historique 1/ 2007, n° 113, p. 33-58.

[7] Ian S. Lustick, Unsettled States, Disputed Lands. Britain and Ireland, France and Algeria, Israel and the West Bank-Gaza, Ithaca-Londres, Cornell University Press, 1993, Keith Jeffery, An Irish Empire ? Aspects of Ireland and the British Empire, Manchester University Press, 1996 ;  Stephen Howe, Ireland and Empire. Colonial Legacies in Irish History and Culture, Oxford, Oxford University Press, 2000, Kevin Kenny, Ireland and the British Empire, Oxford, Oxford University Press, 2004.

[8]Raphaëlle Branche et Sylvie Thénault (dir.), La France en guerre, 1954-1962 ; expériences métropolitaines de la guerre d’indépendance algérienne, Paris, Autrement, 2008.


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